
ルカによる福音書においてのみ、イエスは祝福の後に一連の災いを述べ、祝福の反対を非難し、罰の源であると断罪している。これらの災いは普遍的なものであり、ファリサイ派の災い とは異なる。[ 1 ]
「しかし、富んでいるあなたがたは災いだ。あなた がたは既に慰めを受けているからだ。満腹しているあなたがたは災いだ。あなたがたは飢えるからだ。 笑っているあなたがたは災いだ。あなたがたは嘆き悲しむからだ。 皆があなたがたを褒め称えるとき、あなたがたは災いだ。彼らの先祖が偽預言者たちにしたことと同じだからだ。」
—ルカによる福音書 6章24-26節、新改訂標準訳
「災い」(ギリシャ語: Ου̉̀αὶ、ラテン語: væ)という言葉の意味については、多くの教父が解説しています。 ヨハネ・クリュソストモスは、「聖書の中で、将来の罰から逃れられない者に対して常に言われている言葉である」と述べています 。聖グレゴリウスも同様に、「聖書の中で、しばしば神の怒りと永遠の罰を意味する」と指摘しています。[ 2 ]
富める者の災いは、ルカによる福音書 1:53 のマニフィカトの「主は飢えた者を良いもので満たし、富める者を空手で帰らせた」という言葉を彷彿とさせる。また、金持ちとラザロのたとえ話の中で、イエスは、金持ちはこの世で慰めを受けたが、来世では慰めがないと述べている。[ 3 ]パウロもテモテへの手紙第一 6:10 (KJV) で富について悪く言っている。「金銭を愛することは、あらゆる悪の根源だからである」。
満腹感に関して、聖バジルは「快楽のためだけに生きることは、胃袋を神とすることである」(フィリピ3:19)と書いています。[ 4 ]聖グレゴリウスは、暴食という一つの悪徳から、魂と戦う無数の他の悪徳が生じると書いています。「この一つの悪徳を制圧すれば、他の多くの悪徳も制圧できるでしょう。なぜなら、暴食に続く無数の欲望は色欲から生じるからです。それらは楽しみを約束しているように見えますが、永遠の苦しみへと導きます。」[ 5 ] [ 6 ]
笑いの災いゆえに、聖バジルは長大な規則の中で笑いを禁じた。「これは悔い改めと悲しみの人生だが、未来は喜びと歓喜の人生である」[ 7 ]。聖アウグスティヌスは、「キリストはしばしば涙を流したが、笑ったことは一度もない」と述べている。コルネリウス・ア・ラピデはシラ書を引用し、「しかし、節度ある喜びはキリストの弟子たちに禁じられていない。『愚か者は大声で笑うが、賢者は微笑むことさえほとんどない。』(シラ書21:20、KJV)[ 8 ] 、 『笑いは狂気である。そして、快楽は何をもたらすのか?』(シラ書2:2、NIV)[ 6 ] 」と書いている。
評判が良いことに対する最後の災いは、福音のために迫害を受ける真の預言者に約束された以前の祝福に反するものです(ルカ6:22)。[ 9 ]同様に聖パウロは、「今、私は人を説得しようとしているのでしょうか、それとも神を説得しようとしているのでしょうか。あるいは、人を喜ばせようとしているのでしょうか。もし私が今も人を喜ばせようとしているなら、私はキリストのしもべではないでしょう。」(ガラテヤ1:10、KJV)[ 10 ]コルネリウス・ア・ラピデは、「偽りの教えと肉の心に喜ばれることを説く者は、聞く者を悪行にとどまらせ、多くの罪を犯させるので、より大きな裁きを受けることになる」と述べています。[ 6 ]
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