無神論の黄昏

『無神論の黄昏：現代世界における不信仰の興亡』は、キリスト教神学者で弁証家のアリスター・マクグラスによる著書で、過去2世紀にわたる世俗的思想の衰退^{[ 1 ]をたどっている。}

マクグラスは、この本は2002年2月にオックスフォード・ユニオンで行われた討論会で彼が行ったスピーチを拡張したものであると述べている。^{[ 2 ]}

• ジョン・グレイはインディペンデント紙で次のように述べている。「世俗的思考の衰退は、アリスター・マクグラスの挑発的で時宜を得た著書『無神論の黄昏』の主題である。（…）彼の目的は無神論を分析することよりも、その知的正当性を破壊しようとすることであり、その点において彼は概ね成功している。（…）同時に、キリスト教弁証家としての彼の熱意は、彼の議論に耳障りで偏狭な響きを与えている。マクグラスの困難は、彼が無神論を定義しようとしたときに始まる。」^{[ 1 ]}

• ジュリアン・バギーニは、「アリスター・マクグラスの『無神論の黄昏』のような本は、もはやひねくれた反逆者ではなく、社会の現実を公平に反映している」と考えている。^{[ 3 ]}

• ダン・J・バイは『フリーシンカー』誌で、カルヴァンがコペルニクスを非難したかどうかという歴史的論争に関するマクグラスの扱いについて論じた。バイは自身を「マクグラスによる無神論とその歴史の歪曲、そして『無神論の黄昏』に示されている学問の質の全般的なひどさに憤慨している」と述べ、「事実や出典の確認を怠ったとして他人を批判する著者は、自身の資料に特に注意を払う必要がある」としながらも、「私は『無神論の黄昏』のたった2ページを拡大鏡で見ただけで、詳細に論じるにはスペースが足りないほど多くの欠陥のある学問を明らかにした」とコメントしている。^{[ 4 ]}その後の記事で、バイは『黄昏』におけるマクグラスの再利用された資料の使用について論じた。^{[ 5 ]}

• クリスチャン・サイエンス・モニター紙のジェーン・リープマンは次のようにコメントしている。「タイム誌は40年前、表紙に『神は死んだのか？』という衝撃的な問いを掲げ、世論の議論を巻き起こした。当時、世界人口の半分が名目上は無神論者だったと推定する人もいる。そして、西側諸国の多くの人々は、科学の進歩によって次の世紀までに宗教的信仰が完全に消滅すると予測していた…この分かりやすい知的歴史の中で、マクグラスは、無神論がいかにして人類の解放と進歩への道として大衆の想像力の広い範囲を捉えるようになったのか、そしてポストモダンの世界ではなぜその魅力が薄れてしまったのかを探求している。しかし彼はまた、信仰の復活にもかかわらず、西洋キリスト教は60年代の危機から完全には回復していないことも明らかにしている。」^{[ 6 ]}

• フーバー研究所の政策レビュー誌でクレア・ベルリンスキーは、「マクグラス氏がもっと正確かつ慎重に論を展開していればよかったのにと思う。彼は社会学的データも乏しく、この期間の宗教的信仰率に関する統計もほとんど提示していない」と指摘している。彼女は「ポストモダニズムが有神論者にとって好ましい環境を提供するかどうかは疑問だ。もし彼が、年次現代語文学協会大会で福音を分かち合う週末を過ごした後でもなお、この主張を続けるつもりなら、私は耳を傾ける用意がある」と述べている。彼女は、「彼の歴史的探究の対象は無神論そのものではなく、その中でも特に影響力のある一派、すなわち、いわゆる強硬無神論（単なる不信仰ではなく、神の存在を明確に否定すること）と、神に関するあらゆる存在論的主張を超えて有神論の根絶を求める道徳的・政治的議論を包含する一連の信念との結合である。このように定義されたこの種の無神論だけが、彼の見解では薄明かりの中に位置づけられている。限定的な事例としては、ある程度成功していると言えるだろう。無神論政権が栄光をまとうことに失敗したこと、あるいは声高な無神論者が特に魅力のない集団であることに異論を唱える者はいないだろう。…しかし、マクグラスは無神論をあまりにも狭く定義しているため、最も興味深い疑問は未解決のまま放置され、彼の熱狂的な結論は議論によって裏付けられていない」と述べている。^{[ 7 ]}

• フィナンシャル・タイムズのベン・ロジャーズは、「オックスフォード大学の歴史神学教授が、これほど不注意で偏向的で、ほとんど良心のない本を書いたことは、少々不安を覚える。彼が学術神学全体の現状を代表する人物でないことを願う」と結論づけた。^{[ 8 ]}

• ティム・オニールは次のように書いています。「しかし、マクグラスは歴史全体を通して、不可解な省略や論理の飛躍を多く示しています。最も深刻なのは、無神論を「信仰」として議論することに固執し、歴史の文脈において、それを数ある競合する精神的営みの1つとして扱っていることです。この主張が多くの無神論者にとって「驚くべき」ものであるという彼の想定は正しいです。なぜなら、彼の哲学的策略にもかかわらず、彼はこの議論を矛盾語法以外の何物でもないものにできていないからです。（…）したがって、神または超自然的な存在を信じるには、信者が外部の仮定を置く必要があります。神を信じない行為も同様に信仰の条項であると言うことは、質問を完全に誤解しており、神性への認識が実際には人間の知性が取るデフォルトの立場であると前提としています。これはかなり飛躍した考えですが、マクグラスだけがそうしているわけではありません。（…）無神論の概念と「信仰」の従来の理解を混同することで、マクグラスはまた、もう一つ重大な誤りを犯している。それは、無神論という思想と、大衆運動としての無神論を混同していることだ。（…）スターリンがたまたま無神論者だったという事実は、トルケマダがたまたまキリスト教徒だったという事実がキリスト教の正当性に影響を与えないのと同様に、無神論という思想の正当性には何の影響も及ぼさない。^{[ 9 ]}
• ナショナル・レビュー誌は、「マクグラスは、魅力的な逸話好きの作家であり、無神論者を含むすべての対象に穏やかな共感を寄せている。キリスト教を不寛容で腐敗しやすいと批判する無神論者の古典的な見解が、教会を前向きな形で改革へと駆り立てたと彼は考えている。しかし、私は彼がやや穏やかすぎると感じた。マクグラスは世俗的近代の終焉を正しく称賛しているが、近代を限界まで押し上げたポストモダニズム理論家たちに過剰な評価を与えている。彼は、ジャック・デリダ、ミシェル・フーコー、そして彼らの後継者たちが、その種族特有の不寛容と全体主義的傾向を持つ好戦的な無神論者であり、学術的なポストモダニズムはスターリン主義と同様にマルクス主義の基盤の上に成り立っていることを忘れているようだ。さらに残念なのは、マクグラスが、高い資格を持ち、極めて自信過剰なリチャード・ドーキンスのような人物にほとんど注意を払っていないことだ。 」と評した。そして宗教は必ずしも対立する必要はないが、（マクグラス自身が指摘しているように）無神論的科学的唯物論が世界の科学者の大多数、おそらくは多数派の宗教であることは変わらない。彼らは無神論者としてではなく、「賢い人」、つまり私たちより賢く優れている人として知られたいのだ。こうした科学者たちの主張――世界を認められない立​​法者としての自分たちの利益と欲望が何の制約もなく優先されるべきだという主張――は、現在、胚性幹細胞研究への政府資金提供をめぐる政治的議論の中で繰り広げられている。マクグラスが、無神論は哲学的にも人口学的にも間違いなく黄昏時にあるものの、新たな夜明けを迎えつつある可能性、つまりマルクスでさえ予見できなかったような、金と権力との恐ろしい新たな同盟関係が始まっている可能性を考慮に入れていたらよかったのにと思う。^{[ 10 ]}

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