プロテスタント宗派と資本主義の精神

『プロテスタントの宗派と資本主義の精神』（ドイツ語: Die Protestantischen Sekten und der Geist des Kapitalismus）は、マックス・ウェーバーによって書かれたエッセイです。

このエッセイは、ウェーバーが1904年にオハイオ州とノースカロライナ州の親戚を訪ね、プロテスタント系のアメリカの大学の図書館で調査を行った際にアメリカのビジネスマンを観察した内容に基づいています。アメリカでは政教分離が厳格に行われていましたが、ビジネスマンは必ず（何気なく）お互いの宗教的所属について尋ねました。ウェーバーはやがて、この奇妙な習慣が（ヨーロッパの観点から）一種の「信用調査」として機能していることに気づきました。^[1]

この方法がうまくいった理由は2つあります。第一に、プロテスタント宗派の会員になることは任意であり（ヨーロッパの国家支援教会とは異なり）、一定の行動基準を示した会員のみが受け入れられました。期待どおりに行動できなかった会員は、改心するよう圧力をかけられたり、会員資格を失ったりしました。したがって、（どの宗派に属していたかに関係なく）評判の良い会員であれば、ビジネスで信頼されることができました。^[2]

第二に、プロテスタント教派は信者によって運営され、牧師は信者の従業員であった（国営教会とは異なり、国営教会では牧師は政治的任命者である）。牧師が怠慢になったり腐敗したりした場合、信者は牧師を交代させることができた。また、教会は牧師が宗教的教義の細かい点（倫理的行動よりも重要ではないと考えられていた）ではなく、倫理を説くべきだと主張した。^[3]

宗教の影響力が衰えると（特に大都市で）、この機能は世俗的なビジネスマンの組織によって引き継がれるようになった。これらの組織も、一定の行動基準を示すメンバーのみを受け入れ、その基準は階層ではなくメンバーによって強制された。旅行セールスマンは、何らかの組織のメンバーであることを示すピンバッジを常に着用していた。なぜなら、そのような所属がなければ、人々は彼らを信頼しなかったからだ。そのような組織に参加することは、移民がアメリカ文化に同化しつつある兆候であることがよくあった。^[4]

大都市では、宗教的なものも世俗的なものも、すでに衰退しつつあった。ウェーバーは著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』の中で、倫理的に行動すると期待できるビジネスマンが多数いることが資本主義の成長に重要であり、これはプロテスタント宗教改革（特にカルヴァン主義とその精神的後継者）に起源を持つが、後に世俗化されたと理論づけた。^[5]

• プロテスタント宗派と資本主義の精神のオンライン電子書籍（インターネット アーカイブにキャッシュされています）