小さな子牛

『小さな雄牛の子牛』は、ジョセフ・ジェイコブスが『More English Fairy Tales』に収録したイギリスのロマ 童話である。^[1]

マリアン・ロアルフ・コックスは、シンデレラに関する先駆的な研究の中で、この物語を通常のヒロインではなく男性のヒーローが登場する「ヒーロー」タイプであると特定した。^[2]

この物語は、アイルランドの言語学者ジョン・サンプソンがグレイという名のロマ人から収集したもので、グレイはその物語を「デ・リトル・ブル・カーフ」と名付け、『ジプシー伝承協会誌』に掲載した。^[3] フランシス・ハインズ・グルームは、イギリス系ロマ人の語り手から得た情報をもとに、この物語を再出版した。^[4]

ジプシーロア協会ジャーナルの別の記事で、TWトンプソンは、サンプソンの情報提供者はグレイ姓のロマ人家族の出身であるジョニー・グレイという男性であったと示唆した。^[5]

ある小さな男の子が父親から小さな雄の子牛をもらいました。父親は亡くなり、母親は再婚しました。継父は息子に冷酷で、子牛を殺すと脅しました。老人は少年に家出を勧め、少年はそうしました。少年はパンをねだり、それを子牛と分けました。その後、少年はチーズをねだり、それを分けようとしましたが、子牛は拒否しました。子牛は少年に、野生に出て、見つけた生き物はすべて殺すが、ドラゴンだけは自分を殺すと言いました。子牛は少年に、木に登り、死んだら皮を剥いで膀胱を取れ、それに当たったものは何でも死ぬと告げました。それでドラゴンを殺さなければなりませんでした。

子牛が言った通りのことになりました。猿たちが木に登って少年を追ってきました。少年はチーズを絞り、それは火打ち石だと主張しました。猿たちはホエーを見ると退散しました。少年はドラゴンを見つけて殺すために出発しました。彼はドラゴンを狙っていた王女を見つけました。彼はドラゴンを殺しましたが、ドラゴンは彼の人差し指を噛み切りました。彼は彼女と別れなければならないと言いましたが、まずドラゴンの舌を切り取り、王女は彼にダイヤモンドの指輪をくれました。王女は父親にそれを伝え、父親は彼に来るように頼みました。多くの紳士が人差し指を切り取り、ダイヤモンドの指輪やあらゆる種類の獣の舌を持ってきましたが、ドラゴンの舌や王女の指輪はありませんでした。

少年はやって来ましたが、王様は彼を乞食として追い返しました。しかし、王女は彼が少年と同じだと知っていました。しばらくして、彼はもっときちんとした服を着て戻ってきました。王女はどうしても彼と話したいと言いました。彼は指輪と舌を取り出し、王女と結婚しました。そして二人はその後ずっと幸せに暮らしました。

民俗学者DLアシュリマンは1987年の民話ガイドで、この物語を国際アーネ・トンプソン索引のタイプAaTh 511A「小さな赤い牛」に分類した。^[6]その後の著作では、アシュリマンはこの物語をAaTh 511AとタイプAaTh 300「ドラゴン退治」の両方に分類した。^{[7] [a]}

イギリスの民俗学者キャサリン・メアリー・ブリッグスは、その著書『イギリス民話辞典』の中で、この物語を物語タイプATU300「ドラゴン退治」およびタイプAaTh511A「小さな赤い牛」に属するものとして挙げている。^[9]

民俗学者マリアン・ロアルフ・コックスは、著書『シンデレラ：シンデレラ、キャットスキン、キャップ・オ・ラッシュの345のバリエーション』の中で、この物語をシンデレラ・サイクルに属する英雄物語として挙げている。^[10]

アメリカの民俗学者スティス・トンプソンは、 AaTh 511A型とATU 511型「一目二目三目」との類似点を指摘した。主人公は牛（511A型では馬に置き換えられることもある）に助けられ、その動物の体の一部は主人公が死んだ後も主人公を助け続けるという点である。^[11]

トンプソンは、この物語のタイプは東洋の伝統に由来し、ヨーロッパ、インド、北アフリカ、中央アフリカにその変種が存在すると推測した。^{[12]同様に、}ハサン・M・エル・シャミーによると、タイプ511Aは南アフリカ^[13]と南アラビアで報告されており、アラブ文化圏とベルベル文化圏に「広く」存在している。^[14]

アメリカの民俗学者レナード・W・ロバーツは1955年の出版物で、それまでにアイルランドで記録されていた「赤い雄牛」 （雄牛に助けられた英雄）の少なくとも50のバリエーションについて報告した。 ^{[15]別の著作では、ロバーツは東}ケンタッキー州から6つのアメリカの物語を収集し、ノバスコシア州、ミズーリ州オザーク山脈、ノースカロライナ州の物語を報告したと述べた。^[16]

ジェイコブズは、ドラゴン退治のテーマはペルセウスやアンドロメダの神話と共通しており、チーズを使ったトリックもおとぎ話ではよくあることだと指摘した。^[1]

ノルウェーの民俗学者、レイダー・トラルフ・クリスティアンセンの1950年の論文によると、スウェーデンの学者アンナ・ビルギッタ・ルースはシンデレラに関する研究の中で、この物語群を5つの改訂版に分け、5番目の改訂版を「C」と名付け、少年と役に立つ動物が登場すると述べた。クリステンセンは同じ論文で、この改訂版の「流通範囲は狭まる」と主張したが、いくつかの「不変の」要素、すなわち「常に雄牛に言及している」題名と「役に立つ雄牛を殺すまで」の最初の部分に注目した。彼は物語の2番目の部分に幅広いバリエーションを認めたが、アイルランドの伝統では「竜退治」として続く。^[17]同様に、ギリシャの学者でギリシャ民話目録の編集者であるアンナ・アンゲロプロウとエグル・ブルスコウは、この物語のタイプは2つの「重要なモチーフ」、すなわち雄牛が主人公の養育者であり、その墓に木が生えている点によって特徴づけられると述べている。^[18]同様に、フランスの民俗学者ポール・ドラリューとマリー・ルイーズ・テネーズは、このタイプの物語には男性の主人公が登場し、育児動物とその動物の体の部分から生える木が「特徴的なモチーフ」として登場すると指摘した。^[19]

この物語はルース・マニング・サンダースの『赤い王と魔女：ジプシーの民話とおとぎ話』やアラン・ガーナーの『イギリスのおとぎ話集』にも収録されている。^[20]

作家フランシス・メレディス・ピルキントンは著書『シャムロックと槍』で同名の物語を発表しており、その出典はアイルランドである。彼女の物語では、主人公はビリー・ベグという名で、王様の馬小屋で働いている。ある日、王の妻である女王が雄牛を見て、その雄牛からスープを作ってほしいと願う。ビリー・ベグは雄牛を連れて森へ逃げ、雄牛の魔法の取り外し可能な角のおかげで2人はそこで暮らす。その角は2人に食料を提供する。雄牛はそれでもドラゴンと戦って死に、ビリーはその雄牛の膀胱を使ってドラゴンを殺す魔法の武器を作る。後に、ビリーは別の危険に直面する。斧を持った巨人だ。雄牛のもう一方の角から得た魔法の杖の助けを借りて、ビリーはそれを剣に変えて巨人を殺し、王女を救う。そして彼は馬に乗って逃げ、王女の真の救世主であることを示す靴を残して行く。^[21]

• 片目、両目、三目（ATU 511）
• 馬ルルハ

• ウンターベルガー、ジェラルド（2020）。 「L'Arbre du Bœuf: Mythenmotive in einem pyrenäischen Volksmärchen」 [L'Arbre du Bœuf.ピレネーの民話における神話のモチーフ]。アイリス。４０．土井：10.35562/iris.1303。S2CID  234513146。