ヘラクレスの労働者たち

『ヘラクレスの労働者たち』は、イギリスの詩人であり劇作家でもあるトニー・ハリソンが1995年に創作した戯曲である。 ^{[ 2 ]}この作品は、古代ギリシャの劇作家 であり、最も初期の悲劇作家の一人であるフリュニコスによる悲劇の残された断片に部分的に基づいている。 ^{[ 3 ]}ハリソンの戯曲は、大量虐殺と民族浄化を扱い、ヘラクレスの子殺しを、戦争の筆舌に尽くしがたい恐怖と人間の非人道性の比喩として用いている

8月23日にデルフィで彼の戯曲が上演された直後、ハリソンはガーディアン紙の依頼でボスニア戦争を目撃し、残虐行為に関する詩を書くという任務のため、最前線へと向かった。彼の戯曲が上演されたデルフィの場所と戦場が近かったこと、そして彼が戦争任務に没頭していたことが、彼の戯曲の演出と上演が戦争とその残虐行為に影響を受けた理由として挙げられている。1995年にギリシャのデルフィで上演されたこの戯曲は、デルフィ欧州文化センターの新しい劇場の建設現場で行われた。^{[ 4 ]}

この劇はギリシャのヘラクレス総合セメント会社が後援した。^{[ 1 ] [ 5 ]}デルフィのヨーロッパ文化センターと国立劇場スタジオの協力のもと、鈴木忠志やハイナー・ミュラーなどの参加者を擁する第8回古代ギリシア演劇国際会議への出品作品として制作され、デルフィ演劇オリンピックとしても知られている。^{[ 2 ] [ 4 ]}

劇は、スポンサーであるセメント会社が特別に建設した建設現場のセットで行われる。^{[ 6 ]}そこには、円形に配置された9台のセメントミキサーと、ギリシャのヘラクレスセメント会社の商標である、ライオンの毛皮を頭にかぶったヘラクレスの暗い横顔が描かれた高さ35フィートのセメントサイロがあった。^{[ 4 ] [ 7 ]}

劇は現代のデルフィのヨーロッパ文化センターで始まり、そこは労働者たちがセンターに新設される「フリュニコス劇場」という劇場の基礎にセメントを流し込む準備をしている現代の建設現場として描かれている。最初は新しい劇場のオーケストラを作るためにコンクリートが流し込まれているが、合唱隊がセメントの中に閉じ込められてしまう。これはハリソンが観客と劇との相互作用を考察するための仕掛けとして使われている。労働者たちがセメントを流し込む作業を続けると、サイロの声がフリュニコスの劇「アルケスティス」から現存する唯一の古代ギリシア語の断片的なフレーズを語る。それはヘラクレスが死神と格闘してその体を消耗させている壮大な闘争を指している。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

σῶμα δ᾽ἀθαμβὲς γυιοδόνητον τείρει (「彼は恐れ知らずの手足のねじれた体をすり減らす」^{[ 11 ]} )

その時、建設現場からヘラクレスの像が立ち上がり始める。続いて、労働者4はヘラクレスの霊に取り憑かれ、「狂乱のパーカッションソロ」を始め、労働者1はヘラクレスのライオンの毛皮のように見えるようにシャツを整え、ヘラクレスが伝統的に棍棒を持っているようにシャベルを置くなど、ヘラクレスのポーズを取り始める。最終的にヘラクレスの狂気が労働者1に移り、彼はシャベルでヘラクレスの像を攻撃して破壊する。次に彼は2つのセメント袋を開け、開いた袋から赤と白のテープが流れ出し、犠牲者の内臓を象徴する。続いて、労働者1は2つの小さなセメント袋を開け、ヘラクレスの2人の子供の殺害を象徴し、ヘラクレスのポーズを取って立ち去る。^{[ 8 ]}

この劇でハリソンは、侵略してきたペルシャ軍をなだめようとする者たちに反対したために当時迫害された劇作家フリュニコスの霊を演じている。さらに、フリュニコスは古代ギリシャの劇作家の中で、当時の政治的・軍事的出来事から劇のインスピレーションを得た最初の人物だった。^{[ 12 ]}ハリソンは、戦争、虐殺、そして人間が人間に対して行う非人道的な行為について感動的なスピーチを行う。この劇の上演時期は、ボスニアでの民族浄化をめぐる出来事と重なっていた。しかしハリソンは、劇の上演中に、自分の芸術がクライナやスレブレニツァの犠牲者の窮状を照らし出す能力や、観客の反応を得られるかどうかについて疑問を投げかけている^{[ 3 ]。}ハリソンの演説の終わりに、フリニコスの霊が舞台から去る際に、労働者の一人が「一体誰だったんだ？」と大声で叫ぶとき、彼は自嘲的な方法でその事実を強調しているように見える^{[ 3 ] [ 7 ] 。}

劇中の女性コーラスはセメントミキサーで表現されている。[ 6 ^]劇中、ヘラクレスは自分の火葬台に横たわりながら、火の力についての演説を行うが、これはハリソンが1998年の映画『プロメテウス』で同じテーマを扱った方法を彷彿とさせる。^{[ 13 ]}

劇中でハリソンは、ヘラクレスの「激怒」を「人種差別的な怒り」として、また自分の子供たちの殺害を「大量虐殺」と民族浄化の「不可欠な一部」として描いている。ハリソンはまた、ヘラクレスが「自分の子供たちの言語に絶する殺害へと彼を導いた破壊的な衝動」と格闘していたことを強調したいと考えている。^{[ 4 ]}

劇の終盤近くで、労働者1はセメントに埋まってしまい、冷たいコンクリートの中で暖を取るためにシャツを要求します。シャツを受け取るとすぐに、まるでそのシャツがヘラクレスを殺した毒入りのシャツ、ネッソスのシャツになったかのように叫び始めます。ハリソンはこの場面を「現代ヨーロッパの苦悩のシャツ」と表現しています。労働者2と3は声を揃えて、そのシャツはボスニア戦争の残虐行為の犠牲者、つまり民族浄化の犠牲者によって作られたものだと表現します。^{[ 8 ]}

大量処刑の塹壕で朽ち果てているイスラム教徒…自ら首吊り縄を編んだレイプされた少女の指…砲弾で手足を切断されたサラエボの子供たち…クニンの浄化された人々の護送隊に助けられた、迫撃砲で破壊されたモスクの切断されたムアッジンの母親。

キャスリーン・ライリーは、ドラマ・フェスティバルで上演された他の作品はデルフィの聖域に近い巨大な古代競技場で行われた高予算の作品だったのに対し、ハリソンの戯曲は「控えめな規模、力強い言葉遣い、リズミカルな推進力」によって観客にとってより「身近な」ものとなり、注目を集めたと書いている。ライリーは続けて、ハリソンはガーディアン紙からボスニア戦争のための詩を書くよう依頼され、デルフィでのヘラクレス劇の初演後、8月23日にボスニアの最前線任務に出発したと述べている。デルフィの場所がボスニアに近いことと、ハリソンがボスニア戦争の任務に没頭していたことが、ハリソンの戯曲とその演出がボスニアの残酷な戦争の影響を受けていた理由としてライリーは挙げている。^{[ 4 ]}

オリバー・タプリンは劇の批評の中で、観客の大半がギリシャ人であったため、ハリソンの「特徴的な言葉遣いと方言の巧みさ」に圧倒され、賛否両論の評価になったと述べている。さらに、劇が複雑すぎたために、ハリソンの「賞賛に値する格言」である「劇は予習や注釈を必要とせず、自給自足できるものであるべきだ」という原則に沿わなかった可能性もあると述べている。^{[ 8 ]}

ローナ・ハードウィックは、ハリソンの戯曲の中で、芸術が「破壊を贖う」力について語っていると述べている。^{[ 14 ]}

…フリニコスは、芸術の力によって破壊を救済するという演劇の先駆けとなり、男性同士の戦争を目撃しながら、女性の仮面に嘆きと救済の役割を与えた。