| ドゥーン・スクール五重奏団 | |
|---|---|
![]() シリーズの最初の映画「ドゥーン・スクール・クロニクルズ」のポスター | |
| 監督 | デビッド・マクドゥーガル |
| 制作: | オーストラリア国立大学異文化研究センター CCRメディアワークス[1] |
| 主演 | ドゥーンスクールの生徒と教職員 |
| 編集者 | デビッド・マクドゥーガル |
| 配布元 | バークレーメディア(北米) ロニンフィルムズ(オーストラリア) 王立人類学研究所 (ヨーロッパ)[2] |
発売日 | 2000–2004 |
実行時間 | 合計(5作品): 494分[3] |
| 国 | インド オーストラリア |
| 言語 | 英語 |
ドゥーン・スクール・クインテットは、アメリカの視覚人類学者でドキュメンタリー映画監督のデイビッド・マクドゥーガルが1997年から2000年にかけてインドのエリート男子寄宿学校ドゥーン・スクールで制作した全5部構成の民族誌映画シリーズである。 [4] [5] 3年間のうち13か月間、マクドゥーガルは生徒たちと一緒に生活し、前例のないほど寮内での撮影を許可された。 [6]最終的に、マクドゥーガルは85時間を超える素材を集め、それを合計約8時間の長さの5部に編集した。このプロジェクトはマクドゥーガルの最も野心的かつ最長の作品の一つであり、彼の全作品の中で唯一の映画シリーズである(1977-81年のトゥルカナ・カンバセーションズ三部作は、仕事仲間で妻のジュディス・マクドゥーガルと共同監督した)。
これらの映画は2000年から2004年にかけて公開され、タイトルは『ドゥーン・スクール・クロニクルズ』(2000年)、『ウィズ・モーニング・ハーツ』(2001年)、 『カラム・イン・ジャイプール』(2001年)、『ザ・ニュー・ボーイズ』(2003年)、『エイジ・オブ・リーズン』(2004年)となっている。これらの映画は、インドで最も名声のある男子寄宿学校とされるドゥーン校での男子生徒の日常生活を研究するだけでなく、学校のイデオロギーと「社会美学」、特権と平等主義の混合、インドの植民地主義後の世界と新たなインドエリートの出現における同校の役割を検証している。[7] [8]
これらの映画は、人類学的ドキュメンタリーや民族誌映画のジャンルに多大な貢献をしたとして賞賛され、注目されている。2005年、人類学者でテンプル大学教授のジェイ・ルビーは、レビュー論文『視覚人類学の過去20年』の中で、このプロジェクトについて次のように述べている。「マクドゥーガルのインドのドゥーン派に関する最近の研究と、私のオークパークに関するデジタル民族誌研究(ルビー、2005年)は、ルーシュ(ジャン・ルーシュ)から始まった探究を続ける試みである。デイビッド・マクドゥーガルによるインドのドゥーン派プロジェクトは、おそらく最も注目すべきデジタル民族誌映画プロジェクトである。」[9]
背景
マクドゥーガルは1991年、近くの丘の町ムスーリーでフォトワラーを撮影していたときに、デラドゥンのドゥーン学校について初めて知ったが、1996年まで訪れたことはなかった。[10]マクドゥーガルにドゥーン学校が次の人類学映画プロジェクトの題材としてふさわしいと説得したのは、著書『ポスト植民地時代のインドの構築:国民性とドゥーン学校』のためにドゥーン学校を調査していた社会学者サンジェイ・スリヴァスタヴァだった。 [11] BBCとオーストラリア放送協会は映画の共同出資に同意したが、その後何も起こらなかった。[12]マクドゥーガルはこれを「解放」とみなし、従来の「映画」を作るという考えを断念し、代わりにビデオカメラで長期研究を行うことにした。「私は脚本や締め切りに縛られたり、肩越しに監視する編集者に縛られたりしませんでした。大学のささやかな研究予算内で、以前の映画の費用のほんの一部でこの研究を行うことができました。」[13]
開発とプロセス
当時のドゥーン校長ジョン・メイソンはプロジェクトを支持し、マクドゥーガルは1997年に学校で撮影を始めた。[14]彼はキャンパスに住み、生徒たちと一緒に食事をし、いつでもどこでも好きなときに撮影することを許された。[15]「私の作品を監督したり検閲したりするようなことは一度もなかった ...おそらく私は学校で教師をしたことがなく、教師の権威を行使したことはめったになかったからだろうが、私は無害な観察者として、そしてごくたまに名誉生徒として受け入れられた」とマクドゥーガルは述べている。[16]彼はそこで3年間のうち13か月を過ごし、85時間以上の映像を記録した。[17]マクドゥーガルはこのプロジェクトをオープンエンドとみなし、「学校を撮影することで何がわかるのか知りたかった」と述べている。[18]
マクドゥーガルは映画の編集中に日記をつけており、その中で特定のショットを繰り返して「ライトモチーフ」として扱うことを好んでいると述べている。[19]「慣例が確立されると、小津安二郎が部屋のショットを似たものを使って、見慣れた設定に戻ったことを示すのと同じようにショットを使うことはできると思う ...映画がリアリズムの物語にあまりにもしっかりと落ち着くようにし、それを中断させなければ、繰り返しの使用は邪魔になるだろう - 気取った、無関係なものになるだろう」と彼は書いている。[20]彼は最初の映画であるドゥーン・スクール・クロニクルズの最高の始まり方についての考えを共有した。最終編集のオープニングショットには、男子生徒、校庭や建物、または文脈を提供して視聴者をなじみのない設定に安心させるようなものは何も写っていない。[21]それは芝生の上に干している白い制服の列を映したショットで始まる。マクドゥーガルは日記の中で次のように説明している。「映画の始まり方として最も良いのは、抽象的かつ印象派的に、衣服、身振り、色彩、活動などをクローズアップした一連の映像で表現することである。これにより、観客は映画が学校生活の感覚的、美的側面を扱おうとしていることが分かる。」[22]
構造とテーマ

映画は直線的に構成されておらず、意識的な物語展開の計画にも従っていなかった。撮影中、マクドゥーガルは「私が見つけたものに誤った構造を押し付けたり、少なくとも他の選択肢が見えなくなってしまう」可能性があると考え、いかなる包括的な計画も支持しなかった。 [ 13]最初の映画は最も長く、マクドゥーガルはそれを他の映画が宙吊りになっている「ウェブ」と呼んだ。[23]
ドゥーンスクールクロニクル(2000年)
所要時間: 140 分
この映画は10章に分かれており、学校生活のさまざまな側面を概観している。学校の物理的および社会的環境、キャンパス内の階層構造、日々の儀式や伝統、さまざまな年齢の男子生徒の行動や癖、制服、家具、調理器具、教室、建物などの物を通して見た学校の視覚的な美学などについて取り上げている。[24] 人類学者のアンナ・グリムショーは「この映画は、非常に豊かな民族誌と、新しいタイプの人類学的調査のモデルの両方を提供している」と述べている。 [25]マクドゥーガルは、男子生徒と学校の物質文化に焦点を当てている。 「マクドゥーガルは、単に文化的実践の舞台として見過ごされがちなものを注目の最前線に引き上げた。こうして、地形、建築、物体、形、質感、色、動き、振り付けなどとして理解される風景は、主体性の形成に対する受動的な背景ではなく、能動的な主体として再構成されるようになった」とグリムショーは書いている。[26]

朝の心とともに(2001)
所要時間: 110 分
この映画の焦点は、学校に通う12歳の少年たちである。マクドゥーガルは、学校の新入生に焦点を当てるつもりはなかったが、ある日、撮影中に雨宿りをしていたところ、少年たちが1年間を過ごす「待機所」であるフットハウスに迷い込んだ。[27]このことが映画のトーンを変えた。マクドゥーガルは、観客や彼自身が、新入生たちと共同参加者となり、彼らが自分たちで学校を発見していくことを思い描いていたからだ。この映画は、1人の少年とその親しい友人たちの体験を追う。彼らは当初のホームシックを乗り越え、1年の終わりに、上級生たちが住む「メインハウス」に加わり、本格的な共同生活を始める。[28]グリムショーは、この映画のカメラワークは、決して急いだり気を散らしたりせず、常に少年たちと「一緒に」いると述べている。[29]インドのドキュメンタリー映画監督で理論家のアパルナ・シャルマは、彼のカメラワークが作り出す効果について次のように論じている。「マクドゥーガルの学生たちの身体に対する継続的な観察は、映画の中の言語的談話を補完している ...被写体は一貫してカメラを参照しており、彼らの身振りや動きの全範囲は、彼らの身体とその語彙が彼らが占める空間と密接に結びつき、形作られていることを明らかにしている。」[30]

ジャイプールのカラム(2001)
所要時間: 54 分
3作目は、 『ウィズ・モーニング・ハーツ』の主人公がドゥーン校の5つのメインハウスのうちの1つ、ジャイプール・ハウスに転校するところを追う。主人公は勉強したり、フィールドホッケーや体操に参加したり、歌ったり、ハウスに馴染もうと奮闘したり、上級生の権威を受け入れようとしたりする。映画は、主人公が新しい状況や変化する環境と折り合いをつけ、名声を得ようと努力する様子や反応をとらえている。[8] [31]映画は主に観察的な内容だが、マクドゥーガルは少年たちと非公式な会話をする場面もある。[32]グリムショーは「彼の手法は、彼が「社会美学」と呼ぶ、生きた経験の領域、つまり風景(感覚的、感情的、物質的と理解される)が人間の主観によって形作られ、形作られる様子を探究することを目的としている」と書いている。[33]
ニューボーイズ(2003)
所要時間: 100 分

この映画は、フットハウスの寮に新しく入寮した男子生徒の集団の力関係を扱っている。男子生徒の到着、スーツケースやトランクとの格闘、そして彼らが学校生活のリズムに慣れていく2か月間を追う。男子生徒同士が会話する時には階級意識が表れ、時には攻撃的になったりホームシックになったりする。ある場面では、幽霊、菜食主義、人食い、カンフーなどについて男子生徒が脱線して話す。マクドゥーガルは後に「私が不思議に思ったのは、私がほとんど話さなかったにもかかわらず、会話が私とカメラを中心に自然に展開し、まるで私の存在がカメラの焦点や刺激になっているかのようだった。しかし、やり取りの形は変動した。時には男子生徒が私に話しかけ、時には男子生徒同士で話していた」と書いている。[35]
理性の時代(2004年)
所要時間: 87 分
最後の作品は親密な内容で、マクドゥーガルはこの作品を最も個人的で自伝的な作品とみなしている。[36]マクドゥーガル自身がナレーションを担当し、一人の少年の生活、マクドゥーガルとの会話、そして彼らの関係がどのように発展していくかに焦点を当てている。他の4作品とは異なる独特のスタイルで注目されている。それは、主人公が自分の行為を、映画製作のプロセスのバランスを傾けるような癖や「おしゃべりのほとばしり」を通して主張しているからだ。[37]「この映画はマクドゥーガルの技量を証明するものだ。彼はプロセスとその複雑な振り付けに参加する能力を持ちながら、同時に、完結や要約への衝動に抵抗している」とグリムショーは著書『観察映画』で書いている。「彼は、関係がどこに向かうのかをオープンにしておく。それを手放さなければならない時点を認識するまで。」[38]この映画は、長い会話を通して、「理性の年齢」にある少年の批判的思考力を垣間見せてくれる。[39]
批評家の反応
この映画プロジェクトは、視覚人類学や民族誌映画の多くの雑誌や書籍で研究され、引用されている。2005年、人類学者で教授のジェイ・ルビーは、20年間の視覚人類学を振り返り、「インドのデイビッド・マクドゥーガルによるドゥーン・スクール・プロジェクトは、おそらく最も注目すべきデジタル民族誌映画プロジェクトだ」と書いた。 [9]映画編集者で小説家のダイ・ヴォーンは、ビジュアル・アンソロポロジー誌に次のように書いている。「ドゥーン・プロジェクトは、民主主義社会におけるそのような学校の地位、子供たちの文化変容、エリートが価値観を永続させる方法などについて議論するための豊富な材料を提供することは間違いない。しかし、これらの人類学映画を単に呼ぶことは、確かにそうだが、モモ・フォール・アパート(チヌア・アチェベ著)を人類学小説と呼ぶのと少し似ている。これらは私たちの映画文化への大きな貢献であり、学問の枠をはるかに超えて見られる価値がある」[40]
ハーバード大学人類学部の視覚芸術および人類学教授、ルシアン・カスタン=テイラー氏は、この映画について次のように語っています。「インドで最もエリートな男子寄宿学校の社会的、文化的風景を、非常に洞察力に富んだ親密な探究で描いています。少年たちの日常生活やドラマを追う中で、この映画は、植民地時代後のインドのアイデンティティ形成過程を垣間見る貴重な機会も与えてくれます。これは、青春、教育、制度的構造、そして「ハビトゥス」、つまり植民地時代後のエリートの問題を扱うあらゆるコースを強化する素晴らしい教材です。私の学生たちは、ドゥーン・スクールの男子たちの雄弁さ、自立心、成熟さに圧倒されました。」[41]エモリー大学エモリー芸術科学学部教授のアンナ・グリムショーは、著書『観察映画:人類学、映画、社会生活の探究』の中でこのプロジェクトを次のように評している。「マクドゥーガルは、観察的に作業し、映画製作者としての自身の実践を子供たちの学習の日常的なプロセスと一致させることで(子供たちの外側の場所についてコメントするのではなく)、自身の理解が被写体の行為によって変化する可能性のある条件を生み出そうとしている。撮影を通して、彼は子供たちの革新的な性質、つまり自分や他人の生活について横断的に考える能力を記録していることに気づいた。彼のカメラは、子供たちが実際に物事を解決するのに長けていることを明らかにした。」[42]
栄誉
この映画シリーズは、マーガレット・ミード映画祭、アジア研究協会、英国王立人類学研究所映画祭、ゲッティンゲン国際民族誌映画祭で受賞した。[5] [43]視覚人類学協会とアメリカ人類学協会によって選出され上映された。[44]
文献
- グリムショー、アンナ、ラヴェッツ、アマンダ(2009)。『観察映画:人類学、映画、そして社会生活の探究』インディアナ大学出版局。ISBN 978-0253221582。
- ハウトマン、コーラル (2011)。 「学生作家、ラカン派言説理論、そして『アメリカ大陸』「Myer, Clive (編)。『批評映画:実践理論を超えて』。コロンビア大学出版局。ISBN 9781906660369。
- マクドゥーガル、デイヴィッド(2006年)。 『肉体のイメージ:映画、民族誌、そして感覚』プリンストン大学出版局。ISBN 9780691121567. JSTOR j.ctt4cgb17.
- デビッド・マクドゥガル (2013)。 「映画製作者の日記より」。ラトスキーでは、ショーナ。アイヴォ・ストレッカー編(編)。フィールドでの執筆:スティーブン・タイラーのためのフェストシュリフト。LIT バージョン。ISBN 9783643904249。
- シャルマ、アパルナ(2015)。『インドのドキュメンタリー映画:批評的美学の実践』パルグレイブ・マクミラン。ISBN 9781137395443。
参考文献
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- ^ 「The Doon School Quintet | Berkeley Media」.
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- ^ ab 「ドゥーン・スクール・プロジェクト映画(5部構成) · 英国大学映画・ビデオ評議会」。bufvc.ac.uk。
- ^ abルビー、ジェイ(2005 年)。「視覚人類学の過去20年:批評的レビュー」。ビジュアル研究。20 (2) : 161、167。doi :10.1080/14725860500244027。S2CID 31585321。
- ^ MacDougall 2006、143 ページ:「私は、1988 年から 1989 年にかけて、ジュディス・マクドゥーガルと映画『Photo Wallahs (1991)』を制作していたときに、近くのランドールとムスーリーに住んでいたので、この学校のことは知っていました。しかし、1996 年 9 月までこの学校を訪問したことはありませんでした。」
- ^ マクドゥーガル 2006、97 ページ
- ^ マクドゥーガル 2006、121 ページ
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- ^ 「Doon School Chronicles | Berkeley Media」.
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- ^マクドゥーガル、 デイヴィッド(1999年5月11日)。「社会美学とドゥーン派」。ビジュアル・アンソロポロジー・レビュー。15 (1):3–20。doi :10.1525/var.1999.15.1.3。

