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民族舞踊学（ダンス民族学、ダンス人類学、民族舞踊とも呼ばれる）は、人類学、音楽学、民族音楽学、民族誌学の手法を応用してダンスを研究する学問である。民族舞踊学は、ダンスの意味や動機に学術的な考察を適用しようとするものである。
民族舞踊学は、世界のさまざまな地域における何千ものダンスの外的形態（ダンスの動き、音楽、衣装など）を研究したり分類したりするだけではなく、特定のコミュニティの社会的イベントの中、そしてコミュニティの文化史の中に存在するダンスを理解しようとする試みです。ダンスは歴史の静的な表現ではなく、意味の貯蔵庫でもなく、制作されるたびに意味を生み出すものであり、文化の生きた鏡であるだけでなく、文化を形成する一部であり、文化の中の力です。「ダンスの力は、ダンサーと観客によるパフォーマンス行為、ダンスの意味を理解するプロセス、そしてダンスの経験を他の一連のアイデアや社会的経験と結びつけることにある。」[ 1 ]
ダンスは、社交ダンス、儀式ダンス、演劇ダンスなど、複雑な関係性の網の中に内在しています。ダンスは、社会的にあらかじめ定められた意味のある動き方、そしてもちろん、特定の社会におけるダンスグループの歴史を解釈します。このように、ダンスは複雑で多面的、そして絶えず進化する「社会的なテキスト」です。[ 2 ]さらに、ダンスは社会的な実践として、空間と時間に応じて作用し、日常生活と、それと接触するそれぞれの社会構造の表現となります。また、ダンスは、人々が自己表現することを可能にするだけでなく、人間のアイデンティティに関連する中心的な社会的、文化的プロセスであり、「構造化され拡散する文化的意味」に貢献し[ 3 ]、政治的見解が込められた相互作用的で実践的な物語を育むことができます。[ 4 ]
民族舞踊学、舞踊民族学、舞踊人類学は密接に関連した研究分野であり、それぞれに若干の違いがあり、しばしば重複する歴史と方法論を持っている。
舞踊人類学の研究は、植民者、宣教師、そして人類学や音楽学といった分野の研究者たちの研究から発展した。先住民社会や非西洋社会における舞踊の最初の観察は、必ずしも専門的な研究によるものではなく、むしろ他の人類学的研究の副産物として生じたものであった。研究対象となった多くの文化において、舞踊は先住民の儀式生活にとって重要な意味を持っていたため、舞踊に関する観察を無視することはできなかった。これらの観察の多くは推測に基づくものであり、質的または量的分析を欠き、「文明社会」と「原始社会」という誤った二分法を前提としていた。1933年、音楽学者のクルト・ザックスは、文化進化に基づいた舞踊研究のための分析枠組みを提供しようと試み、『舞踊の世界史』（ Eine Weltgeschichte des Tanzes ）を著した。しかし、彼のデータはしばしば不十分であったり、誤解を招くものであったりしたため、彼の著作はもはや舞踊人類学の研究の有効な基盤とはみなされていない。[ 5 ]
1962年、国際伝統音楽評議会は作業部会を設立し、この分野の基礎を築き、民族舞踊学を科学として定義した。後に1998年から2006年まで民族舞踊学研究グループの議長を務めることになるアンカ・ジュルチェスクは、1962年の委員会のメンバーであった。[ 6 ] [ 7 ]民族舞踊学は当初、特定のヨーロッパ諸国の国民的舞踊の伝統や民俗舞踊に焦点を当てていたが、その後、新しい都市民俗グループや移民の舞踊の伝統を含むように拡大した。[ 5 ]
現代舞踊家であり人類学者でもあるガートルード・プロコシュ・クラートは、ヨーロッパにおける民族舞踊学の発展と並行してアメリカで発展した舞踊民族学という特定の分野を開拓した。クラートは舞踊民族学を舞踊人類学の一分野とみなし、1960年の著書『舞踊民族学のパノラマ』でその基礎を築いた。この著作では、舞踊民族学の記録と分析の方法を概説し、舞踊の伝承と普及、伝統と革新、そして文化の他の側面との関係についての議論を開いた。舞踊人類学が舞踊を通して文化を研究することに焦点を当てていたのに対し、舞踊民族学は舞踊そのものの問題に焦点を当て、人間の行動に関する洞察を用いてそのような問題に答えた。パール・プリマスとキャサリン・ダナムは、舞踊パフォーマンスと舞踊民族誌の間のギャップを埋めた著名なダンサーであった。[ 5 ]
民族舞踊学の研究からは、方法論的および倫理的な問題が数多く生じます。人類学研究全般は、歴史的に先住民社会の利益のためではなく植民地化の道具として使われてきたため、多くの先住民にとって論争と疑念の源となっています。[ 8 ]初期の人類学者や宣教師にとって、非西洋文化の研究とその後の西洋の用語や規範への分類は、植民地化の方法でした。たとえば、多くの文化には「芸術」や「ダンス」を表す一般的な言葉がありません。[ 5 ] [ 9 ]西洋の芸術舞踊と非芸術舞踊、プロと趣味、宗教と世俗の二分法は、他の社会には必ずしも当てはまりません。こうした概念の想定される移転は、人類学者や美術収集家などが西洋の概念を非西洋社会に押し付ける方法である。[ 9 ]ダンス民族学者の中には、「ダンス」という用語から「運動システム」や「人間の動き」というより広い概念へと研究分野を変更することで、この問題を是正しようと試みた者もいる。歴史的に、ダンス人類学はしばしば原始主義思想というより大きなカテゴリーに属し、ダンスの進化論的または進歩的なモデルを示唆していた。原始主義的な研究は、先住民を人間よりも動物や自然とより密接に結びつけている。[ 8 ]原始主義芸術運動は、芸術が先住民の芸術形式から始まり、最終的に西洋の近代芸術へと発展するという進歩的な芸術モデルを作り出し、したがって西洋の芸術形式は先住民の芸術形式よりも社会的に発展していると主張した。[ 9 ]