
有翼ライオンの神殿は、ヨルダンのペトラにあるナバテア人の大規模な神殿群で、アレタス4世の治世(紀元前9年~紀元40年)に建てられました。神殿はペトラのいわゆる聖地地区にあり、ペトラのメインの列柱通りの端に位置し、カスル・アル・ビントと、その向かいにあるワディ・ムーサの北岸の有翼ライオンの神殿という2つの壮大な神殿で構成されています。
この神殿はナバテア人の最高神像に捧げられたものと思われるが、この女神の正確な正体は不明である。[1]有翼ライオン神殿は最終的に西暦363年の大地震で破壊された。
有翼ライオンの神殿に関連する建築、物品、慣習の分析は、ナバテア人の宗教、経済、文化に関する貴重な洞察を提供します。神殿で発見された碑文は、宗教儀式、礼拝、神殿収入の分配と創出に関連するナバテア人の法と秩序の詳細を垣間見ることができます。
構造とレイアウト
寺院の壮大な入り口は、長さ 85 メートルの大きな二重柱廊から成り、その両端には大きな柱が並ぶ長さ 9.5 メートルのポーチがあります。この入り口から、100 平方メートルの小部屋へと続きます。 小部屋は、柱が組み合わさった柱と立っている柱が並んでいます。寺院内では、翼のあるライオン像を載せた 12 本の柱の破片が発見され、寺院に現在の名前が付けられました。
出入り口の反対側には2組の階段があり、高くなったプラットフォームと祭壇へと続いています。祭壇の背後の壁には壁龕が設けられており、宗教的な像や供物、その他の品々が置かれていました[2] [3]
寺院の南西と西側には、単一の巨大な空間内に部屋を仕切る壁構造の複合体があり、絵画、金属加工、大理石加工、穀物加工、および寺院自体の内部と輸出の両方で使用される他の物品の生産に特化したさまざまな作業場が収容されていたと考えられています。[4]寺院の東側については、大きな地下排水路があったことを除いてほとんどわかっていません。
神殿の内壁はもともとスタッコ、大理石、漆喰などで装飾され、鮮やかな赤、緑、黄色、黒、白で塗られ、ポンペイのギリシャの「入信」の場面を彷彿とさせる複雑なフレスコ画で飾られていました。[1]しかし、神殿は存在期間中に何度か再利用され、装飾は最終的に中間色で塗り直され、同時に新しい花柄と大理石の台座が空間内の柱に取り付けられました。この変更の正確な日付は不明ですが、アレタス4世の後継者であるマリコス王の命令によるものと考えられています。[1]
目的と用途
宗教
この神殿はナバテア人の最高女神に捧げられたものであると主張されており、神殿内で発見された「アイ・バエティル」に「…の息子の女神」と刻まれた碑文がその証拠である。[1]「アイ・バエティル」または「アイ・アイドル」は、墓から発見された最も象徴的な品の一つで、二つの目と長い鼻で飾られた四角い石灰岩の石碑であり、女神を象徴し、崇拝の対象として使用されていた可能性が高い。
この顔は、アッラート、アル・ウッザ、アタルガティス(シリアの豊穣の女神)、ギリシャの女神アフロディーテ、あるいはエジプトの女神イシスのいずれかのものと考えられている。オシリスと嘆き悲しむイシスを描いた小さな小像(紀元前6世紀のもの)も、ミイラ化したオシリスを抱えた司祭を描いた新王国時代の緑色片岩の小像の破片とともに発見され、オシリス/イシスの信仰がエジプトからペトラに広まった可能性を示唆している。 [5]この品々の存在は、この神殿が宗教儀式と礼拝の場として機能し、そのほとんどは神殿の内陣で行われていたことを示唆している。しかし、誰がこれらの儀式に参加できたのかは不明である。
女神の正体については、推測の余地が大いにある。イスラム以前の水と密接な関係のある女神ウッザを崇拝するために設計された寺院は、水管理の宗教的側面とペトラのナバテア人と水の関係の両方についての洞察を与えてくれるだろう。しかし、イシスへの捧げ物は、エジプトのオシリス信仰がこの地域に広く浸透していたこと、および/またはイシス-オシリスとウッザ-ドゥシャラの間につながりがあることを示唆しているのかもしれない。ナバテア人がイシスやオシリスを崇拝していたかどうかは不明である。なぜなら、様式や年代の違いから、エジプト風の小像はエジプト人の通行人によってこの場所に持ち込まれ、そこに捨てられた可能性があるからである。[5]
経済
「有翼ライオンの神殿」の西側には、専門工房の広大な複合施設があり、大理石の像、鉄や青銅の品々、宗教的な祭壇、彩色された陶器、肉や鶏肉を吊るすフック、さらにはアラビア南部からローマ世界に出荷される油、香水、乳香、没薬などの贅沢品の製造場所としても独自に機能していた。[1]
輸出を目的とした多数の品物を管理することで、寺院はある程度の経済的自立を保証されましたが、寺院を訪れる観光客もその一因となった可能性があります。観光客の存在は、寺院内で発見されたさまざまな持ち運び可能な「土産」の祭壇によって証明されています。さらに、寺院の役人向けの碑文の断片は、供物の形で寺院に持ち込まれ、僧侶やその他の職員に分配されたその他の外部収入源を示しています。[6] 寺院で発見された碑文の最近の再翻訳(以下を参照)には、寺院への金と銀の寄付が記載されていますが、この支払いは寺院のニーズにのみ適切に使用されるべきであるという懸念も表明されており、ペトラの僧侶による寺院収入の不正流用が以前からあった可能性が強調されています。[6]
発掘
この神殿は1897年に西洋の考古学者RE Br BrünnowとA. von Domaszewskiによって初めて発見されましたが、本格的な考古学的発掘は1973年にPhillip C. Hammondとアメリカペトラ探検隊(AEP)によって開始されました。発掘は21世紀まで続き、AEPは2005年にほとんどの現地調査を完了しました。2,000を超える個別の地層単位が特定されており、それぞれが建築様式、用途、保存と破壊に関連する出来事の変化に対応しています。[1]
進行中の修復
2009年、ペトラ遺跡公園(PAP)とヨルダン考古局(DOA)の間で、この遺跡の保存と修復に向けた新たな取り組みとして、翼のあるライオンの神殿文化資源管理(TWLCRM)イニシアチブが開始されました。[7] 「TWLCRMの重点は、徹底した文書化、責任ある保全、プロセスのすべてのステップにおける地域コミュニティの関与でした」とミケルは述べています。これには、「ヨルダンのベドウィン村ウンム・サイフーン出身の5人の地域コミュニティメンバーからなるコアチームが含まれており、彼らは遺跡の発掘、保全、文書化の監督役を務めました。TWLCRMはまた、数週間ごとに地域コミュニティメンバーのより大きなチームを雇用し、このチームのメンバーをローテーションさせて、できるだけ多くの地域の人々に参加してもらい、トレーニングを行いました。」 [8]
2016 年の取り組みでは、この地域を安定させるための第一歩として、遺跡内の岩盤の探索が行われました。さらに、過去の発掘プロジェクトで残された埋められていない溝や傷跡は埋め戻され続け、在来種の植物が景観に再導入され、表土を再び確保して遺跡の環境改善に貢献しています。この取り組みでは、ペトラで進行中の考古学調査と、遺跡内外に住み、しばしば疎外されているベドウィン族のコミュニティとのより緊密な関係を育むために、地元の先住民を復元活動に参加させる措置も講じられています。
参考文献
- ^ abcdef Markoe, Glen編 (2003)。『ペトラの再発見:ナバテア人の失われた都市』。ニューヨーク:ハリー・N・エイブラムス社、シンシナティ美術館と提携。
- ^ 「翼のあるライオンの神殿 - アートの目的地ヨルダン」2019年5月13日閲覧。
- ^ 「ペトラの場所」。ペトラ:7つの驚異のひとつ。2019年5月13日閲覧。
- ^ 「ペトラへのアメリカの遠征」アメリカ東洋研究センター。 2019年5月13日閲覧。
- ^ ab Meza, Alicia I. (1995). 「ペトラのエジプトの小像」アメリカエジプト研究センター誌32 : 181–182 .
- ^ abジョーンズ、リチャード・N. (1989)。「 ペトラ神殿碑文の新たな解釈」アメリカ東洋学協会紀要。275 : 41-46。
- ^ 「TWLCRMイニシアチブについて」。アメリカ東洋研究センター。2019年5月13日閲覧。
- ^ ミケル、アリソン(2021年)。「なぜシャベルを使う人は沈黙するのか」ルイビル:コロラド大学出版局。p.6。ISBN 9781646421152。
北緯30°19′49″ 東経35°26′33″ / 北緯30.33036° 東経35.44254° / 30.33036; 35.44254
外部リンク
- マナール・アル・アタル写真アーカイブの有翼ライオンの神殿の写真
