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Sakhi Sarwar氏 氏 | |
|---|---|
 サキ・サルワール（別名「ラクダタ」）を描いた細密画 | |
| 生まれる | 1128 シャーコット、ジャン、パンジャブ |
| 死亡 | 1174 サキ・サルワール、デラ・ガージ・カーン、パンジャーブ州 |
| 崇拝されている | スーフィズム |
サキ・サルワールはパンジャブ人のイスラム教徒[1]スーフィーの聖者であり、12世紀にパンジャブ地方に住んでいたと考えられています。
植民地時代のパンジャブでは、サキ・サルワールの聖地はイスラム教徒、ヒンズー教徒、シク教徒の信者を同様に惹きつけ、パンジャブのシク教徒にとって特別な意味を持っていました。[2]彼はパンジャブのスーフィズムにおいて重要な役割を果たしています。[3]
バイオグラフィー
パンジャブでは特に19世紀から20世紀にかけてサルワール信仰が盛んであったにもかかわらず、サキ・サルワールに関する信頼できる伝記は存在せず、彼が歴史上の人物であったのか、神話上の人物であったのかを確かめることは困難である。[4]
19世紀のパンジャブ地方で広まった伝説によると、彼は1128年にジャンのシャーコートでサイード・ザイン・ウル・アビディンの子として生まれた。本名はサイード・アフマド・スルタンであり、母は近隣の村のコカール族の牧畜民の娘であった。 [4]家族との確執のため、彼はバグダッドに去り、後にパンジャブの様々な場所を旅した。彼はデラ・ガズィー・ハーンのニガハ村に移り住み、1174年に親族に殺された。別の伝説によると、彼はアフガニスタンの首長の娘と結婚した際に、ジャート族とパシュトゥーン族との敵意のために殺されたとされている。 [5]
神社
デラ・ガジ・カーン
サキ・サルワールは、スルタン（王）、ラクダタ（百万を与える者）、ラランヴァラ（ルビーの主）、ニガヒア・ピル（ニガハの聖者）、ロヒアンヴァラ（森の主）など、さまざまな呼び名でも知られています。彼の信奉者はスルタニアまたはサルワリアとして知られています。[6]サキ・サルワールの祠はもともとムガル帝国の皇帝アウラングゼーブの治世中に建てられ、後に1730年に2人の非イスラム教徒、ラクパト・ライとジャスパト・ライによって修復されました。 [1] 1947年のパキスタン独立前は、ジャランダル、ホシアルプル、グルダスプール地域の信者が精神的な祝福を求めて彼の本堂を訪れていました。[7]
ニガハ
聖者は定住地としてニガハの町を選んだ。そこは過酷な地理的・気候的条件のため「最後の地」として知られている。ローズ（1970）によると、この寺院の建物は西側にサキ・サルワールの墓、北西側にグル・ナナク・デヴ・ジに関連する寺院がある。東側にはサキ・サルワールの母マイ・アイーシャの椅子と糸車のある部屋がある。近くにはタクルドワラがあり、別の部屋にはバイラヴァの像がある。[8]
神社の境内には、ビビ・バイとして知られるサキ・サルワールの妻の墓と、彼が支配していたと言われ、多くの奇跡を起こしたとされるジンの墓があります。 [6]
ニガハの神社の近くには、チョムとモザと呼ばれる2つの聖地があり、どちらもサキ・サルワールの義理の息子であるムルタザに関係しています。チョムには、サキ・サルワールが避難していた洞窟の上に山が崩れ落ちるのを防いだときに、彼の手の跡が刻まれたと言われています。[6]
納骨堂の西側、神社の境内には、聖馬カキの頭とかかとの縄に使われた杭から生えたと言われる枯れ木が2本ある。[8]
その他の場所
彼を称える他の神社はワジラバード地区のダウンカル、ペシャワール、ラホールにもある。[8]
インドのパンジャブにはニガハと呼ばれる神社が数多くある。場所によってはサキ・サルワールがグッガとともに崇拝されており、他の神々とともに共通の神社はパンジ・ピルスまたはニガハスとして知られている。[8]
ヒマーチャル・プラデーシュ州ウナ地区にあるババ・ラクダタの神社はチョッタ（小さな）ニガハとして知られており、毎年大規模な祭りが開催されます。[9]
フォロワー
ニガハにあるピルの神殿を訪れる信者はサンと呼ばれ、お互いをバライと呼ぶ。地元の神殿でプロのガイドや司祭として働く太鼓を叩く吟遊詩人はピルカナと呼ばれる。サンのメンバーはお互いをピルバイオール、ピルバヒン（それぞれ信仰上の兄弟、姉妹）と呼ぶ。[6]
巡礼路上の休憩地点はチャウキ（停泊所）と呼ばれ、巡礼者は伝統的にここで地面に寝た。ニガハへの巡礼ができない信者は、少なくとも一度はチャウキに参加した。それができない場合は、巡礼路上の他の村に一泊した。どこにも行けない者は、少なくとも年に一晩は自宅で地面に寝た。[6]
簡易ベッドではなく地面で寝るこの儀式はチャウキ・バーナと呼ばれています。[6]
フェア
パンジャブ地方では様々なフェアが開催されます。ニガハの神社では4月に1週間にわたるバイサキフェアが開催されます。[10]また、グジュラーンワーラ県のダウンカル では6月から7月にかけてフェアが開催され、ペシャワールではジャンドン・ワラ・メーラ（旗のフェア） 、ラホールではカドモン・ワラ・メーラ（足のフェア）が開催されます。[10] [8]
伝統的に守られている一般的な儀式は、年に一度金曜日にラウト（18キログラムの小麦粉とその半分の量のジャガリーで甘くした巨大なパン）を捧げることである。 [6]
ラウトは伝統的にバライ（Bharai）によって準備され、バライはロータス供物の4分の1を受け取り、残りは寄付者の家族によって消費され、仲間のスルタニア（サキ・サルワールの信奉者）に分配されます。[6]
「Chaunkian da Mela」として知られる有名なフェアが、サキ・サルワールがバラチャウルを訪問したことを記念してムカンドプルで開催されます。このフェアは、ラテワルから出発してムカンドプルに到着し、サキ・サルワールはそこで 9 日間滞在したと伝えられています。それ以来、このフェアはムカンドプルで開催され、9 日間続きます。「Saang 」はラテワルから出発してムカンドプルに到着します。「 Saang 」のリーダーは「Togh」と呼ばれる旗を掲げます。
参考文献
- ^ ab Roy, Anjali Gera (2023). 「話し言葉は団結、脚本は分裂」。Takhar , Opinderjit Kaur ; Jakobsh, Doris R. (編著)。グローバル・シーク教徒：歴史、慣習、アイデンティティ。ロンドン：Routledge。pp . 241–259。doi : 10.4324 / 9781003281849-15。ISBN 978-1-003-28184-9。
- ^ ギルマーティン、デイビッド（2020年）。血と水：近代史におけるインダス川流域。カリフォルニア大学出版局。266ページ。ISBN 978-0-520-35553-8。
- ^ ミール、ファリーナ（2010年）。言語の社会的空間：イギリス植民地パンジャブの俗語文化。カリフォルニア大学出版局。p. 108。ISBN 978-0-520-26269-0。
- ^ ab Oberoi, Harjot (1992). 「人気のある聖人、女神、村の聖地：19世紀のシク教徒の経験を再読する」宗教の歴史。31 (4): 363–384。doi :10.1086/463293。ISSN 0018-2710。JSTOR 1062800 。
- ^ シン、カラン（2023年5月12日）。シンクレティックな神社と巡礼：インドナショナリズムのダイナミクス。テイラー＆フランシス。p.161。ISBN 978-1-000-88003-8。
- ^ abcdefgh 「SAKHI SARWAR - イスラム教の統治者とスーフィーの聖人」。The Sikh Encyclopedia.comウェブサイト。2000年12月19日。 2020年5月20日閲覧。
- ^ サキ・サルワール・ドーン（新聞）のさまざまな信仰の信者たち、2006年3月17日発行、2020年5月20日閲覧
- ^ abcde Bhatti, Harvinder Singh (2000).民俗宗教：変化と継続性。ジャイプール：Rawat Publications。ISBN 978-81-7033-608-2。
- ^ 「記憶の複製、イメージの創造：現代東パンジャブ州のポピュラーアートとメディアにおけるピルとダルガー」。2015年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年5月20日閲覧。
- ^ ab Suhail YusufとMuhammad Umar（2014年4月15日）。「Sakhi Sarwar：山の上の神社」。Dawn （新聞） 。 2020年5月20日閲覧。