ソン・ビョンヒ

ソン・ビョンヒ
韓国名
ハングル	ソボヒ
漢字	孫秉熙
改訂ローマ字表記	ソン・ビョンヒ
マッキューン・ライシャワー	ソン・ピョンヒ
宗教名
ハングル	의암
漢字	義菴
改訂ローマ字表記	ウイアム
マッキューン・ライシャワー	シアム

孫秉熙（ソン・ビョンヒ、韓国語：  손병희、1861年4月8日 - 1922年5月19日）は、韓国の宗教指導者、独立運動家。彼の宗教名は義岩。彼は、1860年から1864年にかけて設立された土着の宗教運動 である東学の第3代指導者であった。

東学の創始者、崔済宇（宗教名は修運）と二代目指導者、崔時衡（宗教名は海月）はともに処刑されていた。孫の師であり前任者であった海月は1894年の農民反乱（東学農民革命と呼ばれる）に関与し、1898年にそれに関連して処刑された。^{[1]その後、孫は東学の指導者となったが、1901年3月に}日本に逃亡を余儀なくされた。彼は兄で大尉の李容九に同行した。^[2]

孫文は日本において、明治維新後に日本が取り入れた西洋近代主義を学んだ。その時点まで東学は極めて伝統的であり、近代化や朝鮮への外国の介入に反対していた。孫文はその世界観から転換し、近代化を受け入れ、その目標を達成するために日本からの援助を受け入れた。^[3]

1902年、賀氏は李氏を連絡係として朝鮮に送り返した。李氏は孫氏の指示で中立会（中立協会）という政治組織を設立し、後に進保会（進歩協会）に改組された。進保会の最も有名な活動の一つは、韓国人男性が伝統的な髷を切る集団断髪式典の開催だった。^[4]教育による近代化が最優先事項だった。また汎アジア的な視点から、進保会のボランティアが日露戦争で日本軍を援助し、特に軍の展開を助ける鉄道建設に協力した。^[5]

李氏は最終的に、日本が朝鮮の情勢を掌握するよう求めるまでになったが、これは表向きは一時的なもので朝鮮にとって有益だと考えたためだった。いずれにせよ、日本が朝鮮を強制的に保護国にした後、孫文は東学を日本との関係から遠ざけ始めた。孫文は1905年12月1日に東学を天道教と改名した。彼は東学を現代化し、人類における天/神の卓越性という教義の概念を広めるために具体的な措置を講じた。1906年9月、孫文は李氏を破門し、李氏は東学の別の分派である時天教を結成した。^[6]

1910年、日本は韓国を併合した。日本の統治が厳しくなるにつれ、韓国人は状況に耐え難いと感じるようになった。^[7]  ついに1919年、天道教、キリスト教、仏教の宗教指導者らが先頭に立って、韓国の独立を求める大規模なデモが組織された。独立宣言が起草され、孫文は最初に署名した。抗議活動で宣言を読み上げた後、孫文は自発的に逮捕された。抗議活動の最初の段階は平和的であったが、暴力的になり、日本軍によって残酷に鎮圧された。孫文は獄中で病気になり、釈放された。1922年、自宅で亡くなった。^{[8] [9] [10]}

孫は1861年4月8日、朝鮮の忠清道清州で生まれた。^[要出典]彼は密陽孫氏族 [ko]の出身であった。^[11]孫は下級官妾の息子であったため、官職に就くことはできなかった。しかし、教育を受けることはできた。説教師であった甥から東学を紹介され、1881年か1882年に入信した。彼はこの新しい宗教に身を捧げ、東学の呪文である21文字の朱文を長々と詠唱していたと言われている。彼は海月と出会い、49日間の修行に同行した。海月との絆は、孫の最初の妻が亡くなった後、海月が孫の妹と結婚したことで強まった。^{[12] [a]}

天道教のウェブサイトには、孫成思の献身的な活動について次のような記述がある。「東学に入信した後、孫成思は…二十一字の呪文を一日三万回読む訓練を続けた。このように呪文を読むことに加え、彼は暇な時間に毎日草鞋を作った。彼は清州の五日市に行き、これらの草鞋を売った。彼はこの生活を三年間続けた。」この期間の後、孫成思は海月門下生となり、熱心な学問生活に入った。^[13]

東学の創始者スウンは、新儒教の観点からは異端とされる教えと、カトリックとの疑わしい関係を理由に、1884年に処刑された。しかし、1890年代初頭までに、東学は特に忠清道と全羅道で人気を取り戻した。海月はスウンの免罪を政府に請願するよう迫られ、それに応じた。請願運動は当初は平和的であったが、海月が阻止しようとしたにもかかわらず暴力的になった。これは最終的に、東学農民革命として知られる本格的な反乱につながった。韓国政府は反乱を鎮圧するために中国に援助を要請し、日本も軍隊を派遣した。当初は、全奉俊将軍率いる南会派の東学信奉者だけが参加し、北会派の信奉者は手控えていた。最終的に、海月は信奉者が反乱軍に加わることを認めたが、彼らの共同軍は近代兵器を持った日本軍と韓国軍に敗れた。全は1894年11月28日に反乱軍を解散させ、その後捕らえられ処刑された。^[14]特に南会派の東学支持者は壊滅した。北会派への影響は少なく、海月は逃げることができた。^[15]

天道教の資料によると、孫は請願運動に参加し、反乱の北軍のリーダーだった。時田教や外部の資料には孫の参加について何も書かれていない。いずれにせよ、孫は反乱後、海月の側近にいた。^[12]

反乱軍の敗北後、海月と東学の最高指導者たちは政府当局から逃亡を続けた。しかし、1895年から1896年にかけて、海月は東学組織の再建に着手した。彼は孫を含む3人の指導者グループをサマム（3人の「アム」は彼らの宗教名の最後の文字を指す）と名付けた。このとき、孫は尊称を与えられた。サマムは（海月の指揮の下）「心を一つにして」東学を統治する任務を負った。^[16]

孫文と他の指導者たちは、黄海道と平安道の北部地域に布教に赴いた。孫文の仲間である李容九は特に成功した宣教師であり、海月はそこでの成功を喜んだ。その時から、北西部は東学の中心地となった。そこでの拡大は海月が死ぬまで続いた。^[17]

36年間の逃亡生活の後、海月は年老いて衰弱していた。彼は1898年に追撃してきた政府軍に捕らえられ、処刑された。天道教の資料によると、孫は海月によって次の指導者に選ばれたという。時田教の資料によると、金容国（三門のもう一人の人物）が指導者になる運命にあったという。三門の3人目は逮捕され、処刑された。いずれにせよ、金容国が逮捕された後、孫は東学の公認指導者として浮上した。^[18]

1901年3月、孫とその弟、李容九は日本に逃亡した。孫は逮捕を避けるために偽名を使った。彼はアメリカ行きも考えたが、西洋近代文化を学ぶには日本が最適で、朝鮮の発展を監視し、東学を統制できるほど朝鮮に近い場所に留まることにした。彼の主な目的は、西洋諸国と日本に力を与えると思われる近代的な方法を学ぶことだった。彼は東学を近代化することを望み、そうすることで東学は朝鮮国家の近代化と強化に貢献できるだろうと考えた。彼は短期間朝鮮に戻り、日本語を学び近代的な方法で訓練を受けた24人の学生を連れて日本に戻った。後に多くの学生が加わった。^[2]

日本滞在中、孫文は甲午改革派内閣の元指導者らと交流し、改革思想の発展に役立ったに違いない。これは、処刑される前に甲午改革派を親日派の「裏切り者」と罵倒していた全奉俊将軍の感情とは劇的な逆転であった。孫文は、甲午改革派の何人かを東学に改宗させることさえできた。^[19]

1902年に李氏は朝鮮に送還され、孫氏と朝鮮における東学の信奉者との連絡役を務めた。^[20]  孫氏の指示で、李氏は中立会（中立社会）を設立した。これは後に進歩的社会である真宝会に改組された政治組織である。^[5]この一連の組織的な活動は甲津改革運動として知られている [ko]。^[4]  李氏が書いた手紙には真宝会の8つの設立原則が記されていた。

1. 団体名は「ジンボホエ」となる。
2. この日（1904年8月5日）より組織が開始される。
3. [国家の]独立を守る。
4. 政府改革について意見を述べる。
5. 人々の生活と生産性の向上に貢献します。
6. 財政を健全化する。
7. 同盟国の軍隊（日本）を支援する。
8. 会員は髪を切らなければならない。^[5]

集団で断髪する儀式は、真宝会の組織化の最も顕著な兆候の一つであった。1912年に書かれた最初の公式天道教の歴史書『豊橋余事』には、孫文は断髪を韓国と東学が現代世界の一部になりつつある兆候とみなしていたと記されている。約16万人がこのような行事の一つに参加した。真宝会のメンバーの多くは、日本の慣習をまねて、黒い洋服を着ていた。^[3]断髪は、新儒教の理想から大きく逸脱していた。なぜなら、「髪や皮膚を含む人の身体は親から受け継いだものであり、傷つけたり損傷したりしてはならない。身体を傷つけることは、親の骨や肉を傷つけることであり、親に対する不敬と見なされた」からである。^[21]  朝鮮では、男性は結婚するときに髷を結び、それが男らしさの象徴となった。さらに、日本軍が高宗を含む朝鮮人を強制的に断髪させたことは、大きな屈辱とみなされていた。^[22]

前述のように、真保会の設立理念の一つは日本を支援することだった。1903年、親ロシア派を韓国政府から追い出す計画が考案された。東学のメンバーが日本兵を率いて商人に変装し韓国に入国する。その後、東学と日本軍が連携してソウルを攻撃する。孫の弟は参謀次長の日本軍将軍と会い、このアイデアに熱烈な支持を得た。しかし、弟と将軍が突然亡くなったため、計画は実行に移される前に放棄された。^{[23] [24]}カール・ヤングはこのエピソードについて次のようにコメントしている。「孫と彼の韓国の改革派の友人たちが実際に日本と共謀して韓国政府を転覆させることに同意したというのは奇妙に思えるかもしれない。しかし、韓国政府に変化を求める人々はしばしば日本の明治維新を韓国が従うべき例として見ており、このため改革派はしばしば自分たちの構想を実行するために日本の支援を求めることになった」^[3]

1903年、孫文は新しい改革の考えを「三戦論」と「明理論」という2つの論文にまとめた。^[25]これらは東学/天道教の正典に取り入れられた。^{[26]明理論には、} 東学は「政治的および道徳的という2つの境界で戦うべきである」という概念が含まれている。この闘争は、東学の教義における人々の道徳的啓蒙から始まるべきである。^[25]彼はまた、国教の重要性を強調した。「世界の各国は宗教的啓蒙を守り、国民を保護し、職業を教え、自国を[中国の]タイ山脈のように安全にする」[ ^26]

サムジョンノンは、より強い国家を築くための3つの手段、すなわち宗教、軍事、産業化を提案した。ユミ・ムンが要約しているように、「たとえ人々がすぐに西洋の軍事力に打ち勝つことができなくても、道徳的優位性を追求し、産業化によって経済力を蓄積することで、西洋と競争できる」。^[25]孫文は、この闘争を「われわれアジア人」や「われわれのアジアの地」などの言葉で表現された汎アジア的な努力とみなした。^[27]日露戦争（1904-1905）が勃発すると、孫文は日本政府の戦争支援のために1万ウォンを寄付した。天道教の歴史には、「このお金は、白人種を追放するために戦う黄色人種への支援の証であった」と記されている。^[25]

真備会が結成された頃、日本はもう一つの改革団体である一進会（前進会、または団結前進会）を後援していた。両会は同様の目的を持っていたが、後者の方が親日的で、日本当局の保護を受けていた。一進会は主にエリートで構成され、ソウルを拠点としていた。真備会は主に身分の低い人々で構成され、地方を拠点としていた。^[3]それぞれの組織の指導者は協力することが有利であることに気づき、最終的に1904年12月初旬に両者は合併した。^[28]  李洛淵は地方議会の議長になった。相乗効果により一進会は国内最大の民衆団体となった。その主な活動には、教育の促進、経済発展、人民の権利の擁護、日露戦争における日本軍の支援などがあった。後者の代表的な例は、軍隊の移動を容易にするために鉄道建設中に3千人のボランティアが貢献したことである。^[29]

しかし、イルチンフェが日本との協力関係を深めたため、イルチンフェは朝鮮における日本の存在に反対する人々、特に義兵隊のメンバーの標的となった。義兵隊は兵士、農民、新儒教的世界観を持つ保守的な学者で構成されていた。彼らは1904年と1905年にイルチンフェを攻撃した。これに対し、イルチンフェは自衛隊を組織し、保護を求めて日本との結びつきを強めた。当時、孫文はまだ日本にいたが、少なくとも当初は、真宝会とイルチンフェの合併は孫文の暗黙の承認を得ていたに違いない。^[30]

日露戦争で日本が勝利した後、ロシアは朝鮮における日本の支配を認めた。米国を含む他の国々も、少なくとも暗黙のうちにそれに追随した。その時点で、李とイルチンホは朝鮮を日本の保護国にするよう求めた。李はおそらくイルチンホと自身の権力と影響力を維持し、イルチンホの計画を実行するためにそうする動機があったのだろう。李のこの行動は孫を驚かせ、孫は説明するために李を日本に呼び寄せた。李は行動を撤回せず、保護国としての地位は朝鮮国家にとって利益になると主張した。保護国としての地位の魅力は、日本が朝鮮の近代化を支援し、将来的に独立を認めることだった。^[31]

1905年11月17日、日本は1905年の日韓条約（乙支条約とも呼ばれる）の調印を強制し、これによって韓国は日本の保護国となった。この条約の合法性は議論の的となっている。 ^[32]カール・ヤングによると、「[孫の]政策は日本との同盟であり、朝鮮問題に対する日本の統制ではなかった。[孫は]おそらく裏切られたと感じ、このときから日本から距離を置くようになった」という。^[33]

孫文は指導的立場を取り戻し、東学を日珍会とその日本とのつながりから遠ざけるために、1905年12月1日に天道教と改名した。新しい名称は宗教的地位を強調し、以前の政治活動を軽視するものとなった。この変更により、日本の信教の自由政策の下で法的保護を受ける資格を得た。しかし、その時点では孫文は李明博とその信奉者から簡単に離れる立場にはなかった。李明博の信奉者の多くは東学の指導者であり、完全に離れれば彼らは脱退する可能性が高い。1906年2月に天道教の憲法が発表されると、李明博は中央本部の指導的地位を与えられた。^[34]

1906年1月、孫は天道教を自ら監督するために韓国に戻った。釜山に到着すると、4万人の信者が出迎えた。ソウルでも8万人の信者が出迎えた。韓国に到着すると、孫は天道教の行政機構を再編した。2月には憲章または憲章が拘束力を持つものとして公布された。この41ページの文書は、天道教大憲章と呼ばれている。^[35]カール・ヤングは憲章に含まれる統治と責任を組織図にまとめた。その頂点には大道主（大道の指導者）がおり、孫がその地位に就いた。行政と教義の事務所は、海月宗派の元メンバーの一人で、当時は釈放されていたキム・ヨングクが主宰した。李容九は4人からなる顧問団に任命された。^[36]憲章では本部をソウルに置くことが明記されており、国家権力の中心に近い場所に置かれることになった。ジョージ・カランダーは次のように述べている。「[孫の]指導の下では、教会の指導者たちはもはや山奥や仏教寺院に隠れて国家に問題を引き起こしたり、外国人コミュニティや政府を驚かせたりすることはなくなった。その代わりに、彼らは社会と政治の枠組みの中に引き込まれた。」^[37]

孫は李を天道教の指導部で重要な地位に就かせていたが、李と一珍会との関係は次第に問題となっていった。一珍会は、その近代化政策に同意しない人々を嫌がらせし、完全に同意していない政治家に対して否定的な宣伝活動を展開し始めた。天道教と一珍会の関係が認識されたことで、広報上の大惨事となり、義軍による激しい攻撃にまで至った。孫は一連の行動を起こして天道教における李の影響力を減らし、最終的に1906年9月に李を破門した。^[38]

孫文の当時の著作は、創始者スウン、選ばれた第二の指導者である海月、そして彼自身から明確な系譜があることを強調していた。その時代の天道教の教義書には、「スウン大師は天道教の創始者である」とある。^[39]それにもかかわらず、孫文はこれらの先達が築いた宗教的概念の焦点を移した。例えば、天と神の区別はより曖昧になった。孫文は、「天は神である。「唯一の精神が存在するので、それが道の源である。天の道は最も純粋で誠実である」などの宣言を用いて、天に精神性を吹き込んだ。孫文の天の概念は、新儒教からキリスト教の概念へと向かったが、テキストは「曖昧な」違いを強調するために苦労した。^[40]韓国人は神の秩序の中で特別な地位を占めていた。孫文は、天上の神はすべての人々の父であるが、「私たちの国」を愛していると述べた。孫文はまた、スウンを「天上の神である神の子」と表現した。^[41]

彼の著作はより平等主義的な調子を採用した。蘇雲の著作では弟子たちをしばしば「紳士」と呼んでいたが、孫は「人民」を意味するより一般的な用語を使用した。彼はまた、上流階級と下流階級の間には平等があると述べたが、その区別をなくすことを主張したわけではない。^[42]

主流のキリスト教礼拝に似た儀式も採用された。礼拝は週1回、日曜日の休息日に行われた。以前は、東学の入信儀式は通常、毎月1日と15日に山頂で行われ、その後に歌と踊りが続いた。新しい儀式は標準化され、よりシャーマニズム的な要素は排除された。重要な要素には、東学のお守りの朗読、天国の透明さを表す清らかな水のボウルの提示、および供物が含まれていた。祈りは外部の神に向けられたものではなく、人間の心に内在する神/天国に近づくための瞑想であった。^[43]

5年間の保護統治時代、そして1910年の併合後も、多くの朝鮮人は日本の支配は避けられないものであり、朝鮮が近代化するための一時的な状況であると受け入れていた。しかし、日本の統治がますます厳しく柔軟性がなくなるにつれて、朝鮮人は不満を抱くようになった。^[7]  日本の宗教の自由政策によって保護されていた宗教団体は、一珍会のような政党が禁止されていたため、国家主義的感情を表現する重要な手段となった。天道教とプロテスタント団体（長老派とメソジスト）は、この点で特に活発であった。孫の指導の下、天道教は、当局が依然として親日派と見なしていたこともあり、日本人の疑念を招かずに、より国家主義的な姿勢をとることができた。^{[44] [45]}

プロテスタントは、外国人宣教師の奨励を受けて、西洋で唱えられているのと同様の民主主義の理想を推進していた。彼らはまた、イスラエルの民が外国の奴隷となっているというイメージを呼び起こした。仏教徒もまた、日本が彼らに圧力をかけ、日本の政策の道具となるよう仕向けたことに憤慨していたため、より国家主義的になった。^[46]

当時進行中だった第一次世界大戦は、暴政に対する正義の十字軍のきっかけとなったかもしれない。戦後、パリ平和協定とウッドロウ・ウィルソンの「民族の自決」の哲学が重要な動機となった。^[47]孫の天道教は運動に資金援助し、孫は独立運動は本質的に大衆的で非暴力でなければならないと主張した。独立宣言書が作成され、33人の宗教指導者が署名したが、そのうち15人は天道教のメンバーだった。孫はその中で最も著名な人物であり、最初に署名した人物であった。^{[9] [10]}

最高潮は1919年3月1日、崩御したばかりの高宗皇帝を国民が悼む期間中に、ソウルのパゴダ公園で独立宣言書が公に宣言されたときだった。これは三一運動、あるいは三一運動として知られている。孫文は公園近くの有名なレストランで他の署名者の前で宣言書を読み上げた。^[8]屋内で行われたのは暴力を避けるためであった。^[48]彼らは宣言文を日本の総督に無料で送り、警察に電話して自分たちの行為を報告し、逮捕を待っていると伝えた。5000人から6000人の学生を含む大勢の群衆が公園に集まった。^[49]抗議は当初は平和的であったが、暴力的になった。民衆は通りに出てデモを行い、朝鮮の独立を求めた。^[50]これは地域や社会的地位に関係なく多くの人々が参加する全国的な運動の始まりであったが、日本軍は直ちに警察と軍隊を動員し、デモを容赦なく鎮圧した。 7,500人以上の韓国人が死亡し、17,000人近くが負傷し、ソン氏を含む約47,000人が逮捕された。^[51]

獄中でソンは病気になり、最終的に病気保釈された。しかし、病状は悪化し、1922年に東大門のすぐ外にあるサンチュン ウォンの自宅で亡くなった。^[13]

孫秉熙は韓国のナショナリズムの象徴となっている。独立公園（ソウル中心部の旧パゴダ公園で、独立宣言が発表された場所）の入り口には、孫秉熙の大きな像が立っている。^[9]しかし、天道教のナショナリズム的な側面に焦点が当てられたことで、宗教としてのアイデンティティが損なわれているようだ。韓国人の1%未満が天道教に所属している。1998年の政府統計によると、信者は約26,000人だった。^[52]

テコンドーの型「義岩」は、孫秉熙の尊称「義岩聖師」にちなんで名付けられました。

• ボールドウィン、フランク（1979年）。 「参加型反帝国主義：1919年独立運動」。 韓国研究ジャーナル。1：123–162。doi：10.1353/jks.1979.0015。JSTOR 41490143。S2CID 145370522。2021年5月5日 閲覧– JSTOR経由。
• バーン、ポール（2019）。『スウンと彼のシンボルの世界：韓国初の土着宗教の創始者』。ラウトレッジ。ISBN 9780754662846。
• ベル、カーステン（2004年）。「天道教と東学革命：宗教の（非）形成」。韓国ジャーナル。44 （2）：123–148 。2021年5月18日閲覧 – DBpia経由。
• チェ・ナヨン（2006年）。「韓国と日本における髪型の象徴性」アジア民俗学研究65 （ 1）：69-86。JSTOR  30030374。2021年8月2日閲覧– JSTOR経由。
• カルランダー、ジョージ・L（2013）。『異議申し立てによる救済：東学異端と近世韓国』ハワイ大学出版局。ISBN 9780824837167。
• キム・ジンウン（2012年）。『朝鮮の歴史：「朝の静けさの国」から紛争国家まで』インディアナ大学出版局。ISBN 9780253000248。
• キム・ヨンチュン、ユン・スクサン（2007年）。『天道教経典：東経大典（東洋学の大経）』アメリカ大学出版局。ISBN 9780761838029。
• ムーン・ユミ（2013年）。『イルチンホと1896-1910年の韓国における日本の植民地化』コーネル大学出版局。ISBN 9780801450419。
• Suh, Young -hee (1994). 「1894年の農民戦争の軌跡をたどる」。Korea Journal。34 ( 4): 17–30 。 2021年5月5日閲覧– DBpia経由。
• ウィームズ、ベンジャミン・B（1966年）。『改革、反逆、そして天国への道』アリゾナ大学出版局。ISBN 9781135748388。
• イ・テジン（2016年）。「日本による韓国併合につながった条約：問題点は何か？」（PDF）。韓国ジャーナル。56 （4）：5–32。doi ： 10.25024 /kj.2016.56.4.5 。 2021年7月24日閲覧– Academia経由。^{[リンク切れ‍ ]}
• ヤング、カール E. (2014)。『東洋の学問と天道：東学運動と天道教運動、そして朝鮮独立の黄昏』ハワイ大学出版局。ISBN 9780824838881。

• 韓国の歴史
• 韓国独立運動