アルジェの奴隷

アルジェの奴隷、あるいは自由のための闘争
アルジェの奴隷、あるいは自由のための闘争
著者	スザンナ・ロウソン
初演日	1794年6月30日
初演された場所	フィラデルフィアニューシアター
主題	バーバリ海賊行為、アメリカのキリスト教的価値観
ジャンル	捕虜の物語
設定	18世紀後半のアルジェ

『アルジェの奴隷、あるいは自由のための闘争』は、 1794年にスザンナ・ハスウェル・ロウソンによって書かれた戯曲である^{。 [1]}これは彼女の最初の、そして唯一現存する戯曲であり、^[2]^[3] 1794年6月30日にペンシルベニア州フィラデルフィアのニューシアター（後にチェスナットストリートシアターに改名）^{で初演された。 [4]}歌が散りばめられた三幕劇であり、^[1]バーバリ族の捕虜危機に対する反応である。^[5]

この劇は文学的価値が高いとは考えられていないが、複雑な政治的課題が絡み合っており、初期のアメリカ史の時代を洞察できるとして議論されている。初期のフェミニズム、イスラム世界におけるアメリカ帝国主義への願望、そして反ユダヤ主義を利用して資本主義の失敗を正当化する内容が表現されている。

キャラクター

アウグストゥス：レベッカとコンスタントの息子
ベン・ハッサン：イスラム教に改宗した英国生まれのユダヤ人
コンスタント：レベッカのイギリス人の夫
フェトナ：ベン・ハッサンの娘
フレデリック：アメリカの奴隷
ヘンリー：アメリカの奴隷、オリビアの婚約者
ムーリー・モロク：アルジェのデイ（統治者）
ムスタファ：ハーレムの召使
オリビア：レベッカとコンスタントの娘
レベッカ: 熱心なアメリカ人奴隷
サディ：ハーレムの召使
セバスチャン：スペイン人船員
セリマ：ハーレムの召使
ゾリアナ：デイの娘、王女、キリスト教に改宗

あらすじ

1794年にフィラデルフィアとボルチモアのニューシアターで上演された。^[1]

ハーレムで、フェトナはメイドに、自分がいかに閉じ込められていると感じているか、そしてレベッカが語った自由を切望しているかを話す。一方、ベン・ハッサンはレベッカに身代金が届いていないと嘘をつき、自分の妻になるよう提案する。レベッカは自分の価値観と同胞への信頼を固く守り、それを拒否する。その後、ベン・ハッサンはフレデリックに近づかれる。フレデリックは数人の奴隷の代理人であり、ベン・ハッサンと彼らの自由と帆船を買う契約を結んでいる。ベン・ハッサンは彼らを裏切るつもりだが、フレデリックは彼の性格を知っており、裏切りの罪で死を脅かす。

デイのアパートで、ゾリアナとオリビアは脱出計画を話し合う。ゾリアナはヘンリーに恋をし、彼の自由を買うために貴重品を密輸した。二人は彼に会うことに同意する。ヘンリーは庭でゾリアナとオリビアに会う。ヘンリーはオリビアと再会し、ゾリアナは嫉妬の苦しみを感じながらもキリスト教の道を歩み、二人の幸せを願う。しかしヘンリーが去った後、オリビアは残ってデイの怒りを鎮めることに決め、ゾリアナがヘンリーと彼女の父親のところに行くように主張する。

翌朝、フレデリックは庭にいて、ヘンリーを追おうとして道に迷い、愛の不運を嘆いていた。フェトナが入ってくると、フレデリックは彼女をゾリアナと間違え、彼女はそれを利用することで解放されることを期待する。デイが召使を連れてやって来てフレデリックを逮捕しようとするが、フェトナはフレデリックが彼女を略奪者から救ったという話をでっち上げる。その危険から逃れたフレデリックは、ベン・ハッサンがデイとの緊急の面会を求めているのを耳にする。フレデリックはベン・ハッサンに、召使が彼を裏切ったので、証拠を処分しなければデイの怒りを買うことになると説得する。一方、自分の部屋では、フェトナがデイの息子の衣服を手に入れ、それを使って逃げようと考える。

セバスチャンはフレデリック、ヘンリー、そして奴隷たちを隠れられる洞窟に連れて行きます。フェトナは変装して現れ、奴隷たちは最初彼女を殺そうとしますが、彼女が正体を現すとフレデリックが彼女を守るのです。フェトナはフレデリックに愛していると告げ、レベッカを助けてほしいと懇願します。

セバスチャンは武装した奴隷の一団を率いてベン・ハッサンの家へ向かう。暴力を恐れたレベッカとオーガスタスは庭へ逃げるが、ベン・ハッサンは顔を隠して女に変装する。ベン・ハッサンをレベッカと間違えた救出隊は彼を連れ去る。戻ってきたレベッカはベン・ハッサンの財布の中に、彼女自身の身代金を含む小額の為替手形が入っているのを見つけ、これで多くの奴隷を解放できると喜ぶ。

ゾリアナはオリビアとヘンリーの愛が無駄にされることを危惧する。ヘンリーが到着し、ゾリアナは彼をコンスタントの牢獄へ連れて行く。

洞窟で、セバスチャンはレベッカへの愛を告白し、ベールを持ち上げてキスをする。正体がばれたベン・ハッサンは、自分が長年監禁されていた老女だと主張する。セバスチャンはそれを受け入れ、ベールを交換する栄誉を与える。

フェトナとオリビアの失踪によりデイの宮殿に警報が鳴り、ムレイの衛兵がコンスタントの救出隊を捕らえる。ムレイは彼らに長時間の拷問を命じるが、オリビアがやって来て全責任を負い、彼らの命と引き換えに自分の命を差し出す。ムレイはオリビアが改宗して妻になれば、彼らに命と自由を与え、祖国への移動手段を与えるとモハメッドに誓う。オリビアは同意するが、結婚式の直後に自殺することで恥を逃れようと計画する。

オリビアは儀式の前に囚人たちと再会する。レベッカがやって来てオリビアの自由を買い取ろうとするが、ミューリーは拒否する。レベッカは自分の体験を語り、家族は再会する。レベッカがミューリーに復讐を託すと、アルジェリアで奴隷の反乱が起こる。ミューリーの奴隷たちは家族を処刑することを躊躇し、フレデリック、オーガスタス、セバスチャン、そしてベン・ハッサンを連れた武装した奴隷たちが彼の宮殿を占拠する。

セバスチャンはミューリーを鎖でつなぐつもりだったが、フレデリックは他人を奴隷にすることを拒否し、レベッカはキリスト教の法律では奴隷制は禁じられていると主張する。ベン・ハッサンは他人の不幸を利用して利益を得たため暴徒の手に落ちたが、フェトナは困窮している父親のそばに留まる。ミューリーは彼らに一緒にいて、先祖伝来の伝統と個人的な欠点を克服する方法を教えてほしいと頼む。ヘンリーとオリビアは故郷を讃え、平和または武力を通じてすべての国に自由と繁栄が広がることを願う。

歴史的背景

ロウソンの戯曲は、第一次バーバリ戦争（1801-1805）に至る時代の出来事を基にした物語である。この出来事は、1785年にアメリカの商船マリア号とドーファン号がオスマン帝国のアルジェリア州の船員によって北アフリカ沿岸で拿捕されたことから始まる。21人のアメリカ人船員と乗客が人質に取られ、奴隷として働かされた。人質はしばしば日々の労働や隷属を強いられ、稀にデイなどの高官の顧問として働かされた。^[6]^{: 1}

建国されたばかりのアメリカ合衆国は、財政と海軍の資源が著しく不足していたため、ほとんどの場合、疫病で死亡するか、10年以上も監禁されたであろう人質に対する身代金をアルジェリアの王に支払うことを拒否した。 ^[6]^{: 1–3} 1793年に11隻のアメリカ船がアルジェリア人に拿捕されたとき、監禁されたアメリカ人の数はおよそ120人にまで増加した。これらの拿捕のニュースはアメリカ国民の関心を引いた。^[6]^{: 2}

『アルジェの奴隷』の脚本は、1796年に実際にアメリカの捕虜を解放するために使われた100万ドルの一部を集めるために出版されました。^[7]

公演

『アルジェの奴隷』はスザンナ・ロウソンの最初で唯一の現存する戯曲である。 ^[2]^[3]この作品は1794年6月30日にペンシルベニア州フィラデルフィアのニューシアター（後にチェスナットストリートシアターに改名）で初演された。 ^{[4]その後、ボルチモアとニューヨーク市で時折上演された。この戯曲は}第二次バーバリ戦争（1815年）の後、1816年にボストンで再演された。 ^[4]

受付

この劇に対する批評家の反応は、歴史的にも現代的にも、概して否定的である。ジャーナリストのウィリアム・コベット（1763-1835）は、この劇がこれほどまでに刺激的な作品であるために、女性が将来議会で公職に就くかもしれないことに落胆し、この劇を非難した。^[7]現代の学者の一致した見解は、この劇は文学的価値に欠けるが、当時の政治を捉える価値はあるということである。^[7]

社会的関連性

劇中のいくつかの場面で、女性キャラクターは男性と同じように有能で聡明であることが示されている。劇作家のスザンナ・ロウソンは、生前フェミニストとみなされていた。彼女はこの作品と他の著作を使って、女性の公共および社会への参加という概念の変革に貢献した。彼女はこの劇の上演の最後に観客の女性たちに話しかけてショーについての意見を求め、男性よりも意見を述べる場を与えた。^[要出典]しかし、ロウソンは平等の権利を主張しなかった。^[8]彼女は女性たちに、社会でより大きな役割を担うことができると気づいてほしかったが、女性が男性と同等でなければならないとは決して言わなかった。彼女は、女性は礼儀正しく立派に見えなければならないとさえ述べている。^[9]ロウソンは単に、女性が当時よりも公的なライフスタイルを送ることを主張しただけである。

「...自由の息子と娘たち[アメリカ人]は、彼女の栄光ある旗の下に立つとき、彼らの指導者として正義、真実、慈悲を受け入れる。」

– レベッカ、第1幕第2場^[1]

彼女の劇は、アメリカの愛国心とナショナリズムの成長にも貢献した。アメリカ独立戦争後、新国家の国民の多くは、国と国民の価値観に疑問を抱いた。この劇で、ローソンはキリスト教徒を正義の自由の戦士として描いている。それは、これらの登場人物が道徳的に正しく善良な人物であり、彼らの宗教と信仰が彼らの生存の理由であることを暗示している。^[8]この劇によって、初期のキリスト教徒や清教徒であった多くの新しいアメリカ人は、自分たちの信仰と道徳が正当であると感じ、アメリカ人であることを誇りに思った。^[要出典]

この劇は捕虜物語というジャンルに属し、捕虜の解放がアメリカの正義のメタファーとして使われる、古典的なアメリカの戦争ファンタジーである。このジャンルは戦争を呼びかけるものとして頻繁に引き合いに出されるが、劇はイスラム世界におけるアメリカ帝国主義への根深い欲望を描いている。雑誌コモンプレイスで、アン・G・マイルズは劇の結末をジョージ・W・ブッシュ米大統領の2003年の一般教書演説と比較している。^[7]

マイルズは、このレトリックは、米国の歴史全体にわたる共通の夢を示しており、「世界は米国のリーダーシップの下で自由の帝国になる」と指摘している。^[7]マイルズは、平等のメッセージは「劇の帝国主義から逃れたり矛盾したりすることは決してなく、米国女性の自由を誇示することは、イスラム世界に対する米国の優位性を主張する手段であり、今もそうである、と述べている。^[7]

この劇には外国人嫌悪と反ユダヤ主義も表れている。^[7]アメリカ研究のアンドリュー・グロス教授は、ユダヤ人の登場人物ベン・ハッサンは商業の残酷な側面を象徴し、「アメリカが自らの失敗に不快感を覚えたスケープゴート」として機能したとしている。特にアフリカの奴隷貿易に関してである。ユダヤ人は、当時のアメリカの価値観と慣習の罪深い偽善の象徴として犠牲にされた。^[b]^[c]^[10]劇の結末では、ベン・ハッサンは人間らしさの共感を欠いた唯一の救いようのない登場人物である。^[10]また、劇の終わりには、人種間および宗教間のロマンスはすべて放棄されている。アルジェはアメリカの計画によって変貌を遂げたが、グロス教授は、ユダヤ人が行き場を失うような明確な国家および人種の境界が求められていると感じている。グロス教授は、無国籍のユダヤ人は奴隷にされたアフリカ人と同等であり、「人間の感情の境界を超えている」としている。^[10]

注記

^ブッシュ大統領の演説は アメリカがイラクに侵攻する2ヶ月も前に行われた。^[7]
^ トーマス・ジェファーソン米大統領は北アフリカの白人奴隷を解放するための戦争を遂行しながら奴隷を所有し、同年、奴隷反乱により独立した第2の新世界共和国ハイチを承認することを拒否してトリポリ侵攻を命じた。^[10]
^ チュニス駐在米国総領事ウィリアム・イートン（1797-1803）は「バーバリは地獄だ。悲しいかな、ペンシルベニア以南のアメリカ全土もそうだ」と述べた。 ^[7]

参考文献

^ abcd ロウソン、スザンナ（2005年3月）。アルジェの奴隷、あるいは自由のための闘争：歌を交えた三幕の劇。
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さらに読む

ロウソン、スザンナ・ハスウェル（2001年）。マーギュリス、ジェニファー、ポレムスキー、カレン（編）。アルジェの奴隷、あるいは自由のための闘争。コプリー出版グループ。ISBN 1583900144。（注釈付き教室版、紹介付き）

外部リンク

アルジェの奴隷、あるいは自由のための闘争 – 全文はエヴァンス初期アメリカ版画コレクションでご覧いただけます

[10] ^ブッシュ大統領の演説は アメリカがイラクに侵攻する2ヶ月も前に行われた。^[7]

[12] トーマス・ジェファーソン米大統領は北アフリカの白人奴隷を解放するための戦争を遂行しながら奴隷を所有し、同年、奴隷反乱により独立した第2の新世界共和国ハイチを承認することを拒否してトリポリ侵攻を命じた。^[10]

[13] チュニス駐在米国総領事ウィリアム・イートン（1797-1803）は「バーバリは地獄だ。悲しいかな、ペンシルベニア以南のアメリカ全土もそうだ」と述べた。 ^[7]

[umich-1] ロウソン、スザンナ（2005年3月）。アルジェの奴隷、あるいは自由のための闘争：歌を交えた三幕の劇。

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[5] ^ディロン、 エリザベス・マドック（2004年9月1日）。「アルジェの奴隷：人種、共和党の系譜、そしてグローバルな舞台」アメリカ文学史。16 （3）：407–436。doi ：10.1093/alh/ajh022。ISSN 0896-7148。JSTOR 3568058 。

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[9] タランテッロ、パトリシア。「女性らしさの主張：マーシー・オーティス・ウォーレン、スザンナ・ロウソン、そして文学的自己宣伝」ラウトレッジ、女性学、46.3、2017年、pp. 181-199。ウェブ。^{[全文引用が必要]}

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