| とげのネックレスとハチドリの自画像 | |
|---|---|
| スペイン語: Autorretrato con Collar de Espinas | |
| アーティスト | フリーダ・カーロ |
| 年 | 1940 |
| 中くらい | メゾナイトのキャンバスに油彩 |
| 寸法 | 61.2 cm × 47 cm (24.11 インチ × 18.5 インチ) |
| 位置 | ハリー・ランサム・センター、オースティン |
『イバラの首飾りとハチドリの自画像』 ( Autorretrato con Collar de Espinas )は、メキシコの画家フリーダ・カーロが1940年に描いた自画像で、黒猫、猿、2匹のトンボも描かれている。この作品は、カーロがディエゴ・リベラと離婚し、写真家ニコラス・ムライとの関係が終わった後に描かれた。
ムレイはこの肖像画が描かれた直後にこれを購入し、現在はテキサス大学オースティン校のハリー・ランサム・センターにあるニコラス・ムレイ・コレクションの一部となっている。[1]
背景
フリーダ・カーロは1925年から1954年まで活動したメキシコの画家である。彼女はバス事故で重傷を負い、寝たきりの状態から絵を描き始めた。彼女の作品のほとんどは自画像で、彼女の病気や不妊との闘い、そして彼女の苦悩と痛みを投影した彼女の悩み多きフリーダを直接的に扱っている。[2]学者たちは彼女の自画像を、カーロが病気やジェンダーの適合から自分の身体を取り戻す方法だと解釈している。特に学者たちは彼女の自画像を、ヨーロッパの男性芸術家が女性の身体を絵画の主題や欲望の対象として使ってきた伝統の文脈で解釈している。[3]カーロは彼女自身のイメージを使って、この使用を家父長制の伝統から取り戻している。これらの作品に見られる彼女の自伝的な人生の詳細や、特徴的な眉、凝った髪、鮮やかなメキシコの衣装により、彼女はメキシコと米国で人気者となった。
カーロはメキシコ革命の熱心な支持者で、1910年の革命勃発に合わせて自分の誕生日を変更しようとしたほどだった。[2]この運動の始まりに、いわゆる「メキシコの女性らしさ崇拝」が人気を博した。ジョリー・オルコットはそれを「無私、殉教、自己犠牲、自己の消去、そして外面的な存在の否定」と表現している。[4]この限定的な女性らしさの概念を拒否し、カーロは1920年代の米国とヨーロッパのフラッパーのメキシコ版として自分自身を作り上げた。後に、メキシコのヒスパニック以前の先住民のルーツへの情熱的な同一化であるメキシカンイダッドの概念に触発され、彼女はテワナ女性というアイデンティティを身に着けた。[2]テワナは男性のサポテク族とほぼ同等であり、強さ、官能性、エキゾチシズムを表した。[5]
視覚分析
この比較的小さな絵画(約 24 × 18 インチ)には、カーロが正面からキャンバス越しに鑑賞者の視線と直接向き合っており、背後には葉が描かれている。太い眉毛が顔を強調しており、とげのあるネックレスが喉を締め上げ、木の根のように胸を伝っている。死んで硬直しているように見える小さな黒いハチドリが、翼をペンダントのように広げて喉からぶら下がっている。[6]彼女は昆虫や動物に囲まれており、青々としているが息苦しいほどに密集したジャングルの情景が描かれている。スパイダーモンキーが右肩の後ろに座り、とげのあるネックレスで遊んでいる手を見据えている。[6]彼女の頭上には、頭頂部の手の込んだ髪型に巣を作る 2 つの蝶のクリップの上に 2 匹のトンボが宙を漂っている。印象的な氷のような青い目をした黒猫が、左肩の葉の間から見上げている。
象徴主義
カーロのメキシコ先住民文化への同一視は、彼女の絵画美学に影響を与えた。メキシコ先住民文化の強力な図像を用いることで、カーロは植民地勢力と男性支配に対する反抗の伝統の中に自らを位置づけている。[5]首にぶら下がっている死んだハチドリは、メキシコの民間伝承では恋に落ちる幸運のお守りとされている。 [7]別の解釈では、ハチドリのペンダントはアステカの戦争の神ウィツィロポチトリの象徴である。 [8]一方、猫は不運と死の象徴であり、猿は悪の象徴である。[7]通常、豊穣を象徴する自然の風景は、前景の死のイメージとは対照的である。リベラはカーロにクモザルを贈り物として贈っており、特にリベラがカロに棘のネックレスを引っ張って血を流させ、痛みを与えていることから、それはリベラの象徴である可能性を示唆している。[7]あるいは、イバラのネックレスはキリストのイバラの冠を暗示しており、彼女自身をキリスト教の殉教者に例え、失恋後に感じた痛みと苦悩を表しているとも考えられる。この解釈に沿うと、蝶とトンボは彼女の復活を象徴している可能性がある。[5]
展覧会履歴
テキサス大学オースティン校は 1966 年にこの絵画を取得しました。1990 年以降、この絵画は国際的にいくつかの展覧会で展示されています。
- 「Fer」フィラデルフィア美術館、2008年2月20日 - 2008年5月18日[9]
- ハリー ランサム センター、テキサス大学オースティン校、2009 年 5 月 5 日 - 2010 年 3 月 21 日
- 「不思議の国:メキシコとアメリカの女性芸術家によるシュルレアリスム活動」ロサンゼルス郡立美術館、2012年1月29日~2012年5月6日。[10] ケベック国立美術館、ケベック市、2012年6月7日~2012年9月3日。メキシコシティ近代美術館、2012年9月27日~2013年1月13日。[11]
- 「フリーダ・カーロ」スクーデリー・デル・クイリナーレ、ローマ、2014年3月20日 - 2014年8月31日[12]
- ハリー・ランサム・センター、テキサス大学オースティン校、2014年9月5日 - 2015年4月26日[13]
- 「フリーダ:アート、ガーデン、ライフ」ニューヨーク植物園、2015年5月16日~2015年11月1日。[14]
- 「フリーダ・カーロとアルテ・ポピュラー」、ボストン美術館、2019年2月27日~2019年6月19日。[15]
参照
注記
- ^ ディトリッヒ、「とげのネックレスとハチドリをつけた自画像」。
- ^ abc エレーラ、「カーロ、フリーダ」。
- ^ ユダル、「フリーダ・カーロのメキシカンボディ」、13。
- ^ パンクルとブレイク、「彼女のイメージで作られた」5。
- ^ abc PanklとBlake、「彼女のイメージで作られた」、8。
- ^ ab ロサーノ、ルイス・マルティン;アンドレア・ケッテンマン。バスケス・ラモス、マリーナ。タッシェン、ベネディクト編。 (2021年)。フリーダ・カーロ:完全な絵画。ケルン: タッシェン GmbH。ISBN 978-3-8365-7420-4. OCLC 1255833086.
- ^ abc フエンテスとカーロ『フリーダ・カーロの日記』78ページ。
- ^ バデリー、「彼女のドレスはここに掛かっている」、13。
- ^ 「フリーダ・カーロ」フィラデルフィア美術館。 2015年3月8日閲覧。
- ^ 「不思議の国:メキシコとアメリカの女性アーティストのシュルレアリスムの冒険」ロサンゼルス郡立美術館。2015年3月8日閲覧。
- ^ 「オースティンのランサムセンターにあるフリーダ・カーロの『とげのネックレスとハチドリの自画像』」。アート・デイリー。 2015年3月8日閲覧。
- ^ 「フリーダ・カーロ:作品リスト」Scuderie del Quirinale . 2015年3月8日閲覧。
- ^ 「フリーダ・カーロの『とげのネックレスとハチドリ』の自画像」テキサス大学オースティン校ハリー・ランサム・センター。 2015年3月8日閲覧。
- ^ 「ショーについて:フリーダ・カーロ:アート、ガーデン、ライフ」ニューヨーク植物園。 2015年3月8日閲覧。
- ^ 「フリーダ・カーロとアルテ・ポピュラー」。ボストン美術館。 2019年4月28日閲覧。
参考文献
- バデリー、オリアナ。「彼女のドレスはここに掛かっている:カーロ崇拝の脱フロック化」オックスフォード美術ジャーナル14、第1号(1991):10-17。
- ディートリッヒ、アリシア。「フリーダ・カーロの『とげの首飾りとハチドリの自画像』が本日再展示されます。」カルチュラル・コンパス。2013 年 2 月 14 日。2017 年 3 月 21 日にアクセス。
- フエンテス、カルロス、フリーダ・カーロ。『フリーダ・カーロの日記:親密な自画像』ニューヨーク:ブルームズベリー、1995年。
- ヘイデン・ヘレラ。「カーロ、フリーダ」。グローブ・アート・オンライン。オックスフォード・アート・オンライン。オックスフォード大学出版局、2017 年 3 月 21 日にアクセス。
- パンクル、リス、ケビン・ブレイク。「彼女のイメージで作られた:物質文化としてのフリーダ・カーロ」Material Culture 44、第2号(2012年):1-20。
- ユダル、シャリン R.「フリーダ・カーロのメキシコの身体:歴史、アイデンティティ、そして芸術的志向」ウーマンズ・アート・ジャーナル24、第 2 号 (2003): 10–14。
