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サストラ・ワンギ（サストラワンギとも綴られ、文字通り「香り高い文学」を意味する）は、政治、宗教、セクシュアリティなどの物議を醸す問題に取り組む、都会に住む若いインドネシア女性によって書かれた新しいインドネシア文学に付けられた名称である。この運動の火付け役となったのは、作家アユ・ウタミのベストセラーとなった処女作『サマン』 （1998年）で、スハルト大統領の失脚の2週間前に出版されたインドネシア社会の現代的視点を描いている。[1]その後、若い女性による同様の作品が多数発表された。
ラベル
「サストラ・ワンギ」という物議を醸したラベルは、アユ・ウタミ、デウィ・レスタリ、フィラ・バスキ、ジェナール・メーサ・アユなどの若い女性作家を分類するために、2000年代初頭に主に男性批評家の間で生まれました。[2] [3]
「文学作品を分類する傾向は常にありますが、サストラ・ワンギもそのような分類の1つです。メディアが[この名前]を思いついたのは、私たちが地元の文学界をリードしていた典型的な作家ではなかったからです。それ以外に、サストラ・ワンギの意味や重要性はわかりません。」—アユ・ウタミ[3]
フェミニスト作家のジュリア・スリアクスマは、このレッテルの受け止め方はまちまちだと指摘している。レッテルに反対する人々は、このレッテルは女性を貶めるものであり、「作家は二流で非知的で、見た目と官能性だけで人気を博す劣悪な作品を生み出している」と言っている。[4]論争にもかかわらず、サストラ・ワンギのレッテルは宣伝効果をもたらし、作家のスタイル、言葉の使い方、主題に注目が集まった。スリアクスマは、「彼らは階級、民族、宗教の領域を横断し、新秩序の心理的、政治的、イデオロギー的重荷を背負わず、大胆な性的テーマを探求し、タブーさえも破っている」と書いている。[4]
このラベルは作家自身から批判を受けている。『Jangan Main-main Dengan Kelaminmu』や『Mereka Bilang, Saya Monyet! 』などの作品で知られるジェナール・マーサ・アユは、この分類を「彼女の作品に対する一種のセクハラ」とみなしている。[2]女性誌『Jurnal Perempuan』のマネージャー、マリアナ・アミルディンは、このラベルは女性を体型に基づいて分類しており、そのため女性の作品を男性作家の作品ほど真剣に考えていないと主張している。[2]
歴史
サストラ・ワンギ運動は、一般的にアユ・ウタミの小説『サマン』によって始まったと考えられている。[5] [6]スハルトの新秩序政権下での厳しい弾圧の後に生まれたこの作品は、他の若い女性作家にインスピレーションを与え、詩、短編小説、小説など、同様のテーマの作品を出版させた。[4]批評家（ほとんどが男性）は、この初期の運動を「サストラ・ワンギ」と名付け、作品に女性らしさが欠けていることに腹を立てた。[2]
ウタミの最初の小説は、性と政治を融合したもので、劇的なインドネシア文学の先駆けとみなされ、ジェナル・メーサ・アユやフィラ・バスキなどの他の若い女性作家が、かつては女性には禁じられていた主題に大胆に取り組むきっかけとなった。[3]ウタミ自身も、同様のテーマで作品を書き続けている。[7]
テーマと共通点
A. ジュナイディとスリヤクスマは、ジャカルタポスト紙に寄稿し、サストラワンギの作家にはいくつかの共通点があると指摘している。[2]作品はカフェや書店で発表される傾向があり、有名人や記者が招待される。[2]作家自身は若い女性で、一般的に30歳前後で業界に入り、肉体的に魅力的であることが多い。[4]
これらの作品は、インドネシアの女性文学では伝統的にタブーとされてきた性について、大抵は公然と扱っている。[2]これには同性愛も含まれる。[2] Suryakusuma は、男性が主体で女性が客体という伝統的な家父長制的な性観は、これらの作品では逆転しており、女性が積極的にセックスを求め、楽しんでいると指摘している。[4]言葉遣いは露骨で、「ペニス」や「膣」などの用語がよく使われる。 [2]言葉遣いや題材は「ショッキング」なものが多い。[4]インドネシア文学では女性の視点からの作品は一般的で、 1970 年代のNh. Diniの作品には性に関する言及が含まれているが、それらは一般的に社会慣習の範囲内であり、サストラ ワンギ運動はこれらの慣習に反する傾向がある。[8]
受付
M. タウフィクルラーマンは、ジャカルタポスト紙に寄稿し、サストラワンギ運動のいくつかの作品が国際的に好評を得ていると述べている。[7]スリヤクスマは、サストラワンギの作品がサマンの出版以来インドネシアの「文学発展の先駆け」となっていると指摘している。[4]歴史的に、インドネシア文学は国内ではあまり商業的ではなく、ほとんどの小説は数千部しか売れず、大手出版社でさえ3,000部以下しか印刷していないが、ジェナル・メーサ・アユとアユ・ウタミの作品は数万部を売り上げている。サマン自体は10万部を売り上げた。[8] [9]
詩人のタウフィック・イスマイルは、サストラ・ワンギ運動に強く反対し、「性器文学は行き過ぎている」と書いた。[10]一方、小説家で文学学者のサパルディ・ジョコ・ダモノは、インドネシア文学の未来は「女性作家の手中にある」と書いた。[10]
主なメンバーと作品
- アナ・マリアム
- マタ マタハリ(太陽の目; 2003)
- サマン（1999）
- ラルン（2001）
- ビランガンFU（2008）
- 超新星三部作
- ディナール・ラハユ
- Ode Untuk Leopold von Sacher Masoch (レオポルト・フォン・ザッハー・マゾッホへの頌歌; 2002)
- メレカ・ビラン、サヤ・モニエット！ (彼らは私が猿だと言います! ; 2002)
- ジャンガン メインメイン (デンガン ケラミンム!) ( [性器で遊んではいけない!] ; 2004)
- ナイラ（2005）
- ジェンデラ - ジェンデラ三部作 ( Windows ; 2001)
- マヤ・ウーラン
- スワスティカ（2004）
- マハデワ・マハデウィ（2003）
- イミプラミン（2004）
- 3P (2005)
- ラティ・クマラ
- Tabula Rasa (感情の法則; 2004)
参考文献
- ^ リップスコム、ベッキー（2003年9月10日）。「インドネシアでチック・リットがヒップ・リットに」BBC 。 2011年12月18日閲覧。
- ^ abcdefghi Junaidi, A. (2005年3月13日). 「女性たちは分類を拒否し、文学的声を守る」. Jakarta Post . 2011年12月18日閲覧。
- ^ abc Tiojakin, Maggie (2010年3月29日). 「Change, she wrote」. Jakarta Post . 2011年12月18日閲覧。
- ^ abcdefg スリヤクスマ、ジュリア (2006 年 12 月 29 日)。 「文学は男女平等の前衛となり得るか？」ジャカルタポスト。2011 年12 月 19 日に取得。
- ^ Janssen, Peter (2003年10月19日)。「インドネシアの女性文学者」。ニューズウィーク誌。デイリービースト。 2011年12月18日閲覧。
- ^ スルトン、アグス (2010 年 4 月 1 日)。 「サストラ ワンギ アロマ セランカンガン」。Kompas.com (インドネシア語) 。2011 年12 月 18 日に取得。
- ^ ab Taufiqurrahman, M. (2009年10月29日). 「批評家、何の批評家？」Jakarta Post . 2011年12月18日閲覧。
- ^ ab Garcia, Michael Nieto (2004年10月1日). 「More than just sex」. Inside Indonesia . 2011年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月19日閲覧。
- ^ ワトソン、ポール (2007 年 2 月 25 日)。 「ブルカの下」。LAタイムズ。2011 年12 月 19 日に取得。
- ^ ab Asrianti, Tifa (2009年12月27日). 「女性、若者、伝統文化が声を上げる」. Jakarta Post . 2011年12月19日閲覧。
さらに読む
- ディア・アリアニ・アリンビ（2009）。現代インドネシアのイスラム教徒女性作家を読む。アムステルダム大学出版局。ISBN 978-90-8964-089-5。