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民俗文化遺産センター（CFCH ）は、米国スミソニアン協会の3つの文化センターの1つです。 [ 1 ]そのモットーは「人々による、人々のための、人々による文化」であり、研究、教育、コミュニティとの関わりを通して理解と文化の持続可能性を促進することを目指しています。CFCHは（数的に）スミソニアン協会で最大のコレクションを所蔵していますが、完全に一般公開されているわけではありません。[注1 ]その予算は主に助成金、信託基金、連邦政府の交付金、寄付金から賄われており、スミソニアン協会の主要予算から少額が拠出されています。[ 2 ]
センターは 3 つの独立したユニットで構成されています。スミソニアン フォークライフ フェスティバルは、フォークライフ センターのフェスティバル スタッフによって毎年企画・実施されています。スミソニアンフォークウェイズ レコード レーベルは、センターで働く 2 番目のチームで構成されており、音の文化的多様性を促進および支援することを目的とした非営利の音楽レーベルを制作しています。CFCH の 3 番目のチームは、ラルフ リンツラー フォークライフ アーカイブおよびコレクションを管理およびキュレーションしています。紙の文書やその他の記念品で満たされたアーカイブは、伝統的に博物館の資料と考えられていますが、他の 2 つのセクションは、CFCH が向かっている方向性をより正確に示しており、「保存」の具体化され硬直化した言説から、よりダイナミックで生態学的な持続可能性モデルへの移行」となっています。[ 3 ] CFCH のフェスティバルとフォークウェイズのユニットは、物を収集してキュレーションするのではなく、経験を収集、調査、制作しています。
「民俗生活・文化遺産センター」という複合名称は、文化研究分野における現在進行中の変革を象徴している。この名称を連結した形で示すことで、過去15年間に学術研究と現地調査において起こった、民俗学から文化遺産への移行を記録している。
CFCHは、関連する使命を持つ複数の連邦機関の1つです。近隣の議会図書館にあるアメリカ民俗生活センターは、CFCHの国際的な範囲とは対照的に、その範囲をアメリカの民俗生活に限定しています。同じくワシントンD.C.に本部を置く全米芸術基金は、新進および既存の芸術メディアの両方に支援と資金を提供しています。そのため、毎年夏にスミソニアン民俗生活フェスティバルの期間中にナショナル・モールで開催される時事的な芸術プログラムと重なる部分があります。国立公園局は、歴史的遺跡の保存を目的の1つとしており、有形および自然の文化資源の文化的持続可能性に関する懸念においてCFCHと提携しています。
20世紀に入ってから、文化に関する語彙や議論の中に、数多くの新しい複合概念が導入されてきた。かつて民俗学や民俗生活と呼ばれていたテーマや研究分野は、文化研究の範疇に属するものとして再定義されつつある。
この言語的変化は、ユネスコ条約の言語でより正確に記録することができる。1989年の会議で、彼らは「伝統文化及び民俗の保護に関する勧告」を発表した。この文書では、この分野を民俗と定義し、文書全体を通してその用語を使用している。[ 4 ]
民俗文化（または伝統文化・大衆文化）とは、ある文化共同体の伝統に基づく創造物の総体であり、集団または個人によって表現され、その共同体の文化的・社会的アイデンティティを反映する限りにおいて、共同体の期待を反映していると認識されるものである。その規範や価値観は、口頭伝承、模倣、その他の手段によって伝えられる。その形態には、言語、文学、音楽、舞踊、遊戯、神話、儀式、慣習、工芸、建築、その他の芸術などが含まれる。
2003年までに、後継条約は「無形文化遺産の保護に関する条約」と題された。ここでも、その主題は次のように定義された。
無形文化遺産とは、地域社会、集団、そして場合によっては個人が自らの文化遺産の一部として認識する、慣習、表現、知識、技能、およびそれらに関連する道具、物品、工芸品、文化空間を指します。世代から世代へと受け継がれるこの無形文化遺産は、地域社会や集団がそれぞれの環境、自然との関わり、そして歴史に応じて絶えず再創造され、アイデンティティと継続性をもたらし、文化的多様性と人間の創造性への尊重を促進します。
国際的な舞台において、民俗学は15年の間に文化遺産として再定義されてきました。CFCHは、この現代的な変化を「民俗生活と文化遺産」という複合的な名称で結びつけています。
この多種多様な工芸品や活動は、偶然の出来事が重なり、民俗生活・文化遺産センターに集結した。その始まりは、1967年に開催された第1回アメリカ民俗生活祭だった。
1964年、スミソニアン協会の新長官S・ディロン・リプリーは、革新的な博物館構想を携えてワシントンに赴任した。彼は学芸員たちに「展示ケースから展示物を取り出して歌わせる」よう求めた。これを実現するために、リプリーはジェームズ・R・モリスをスミソニアン協会の初代博物館サービス部長に任命した。[ 5 ]モリスには博物館での専門的な経験はなかった。しかし、彼は音楽業界でパフォーマー兼マネージャーとして培った経験を生かし、夏の間ナショナル・モールで野外フェスティバルを開催することを提案した。当時すでに定評のあったナショナル・フォーク・フェスティバルをモデルに、全国各地のさまざまな民俗伝統を展示し、祝うことを望んだ。[ 6 ]これはスミソニアン協会では異例であり、整然とした博物館の建物で活動することに慣れていた学芸員たちを刺激することは確実だった。[ 7 ]
リプリーの承認を得た後、モリスは1967年の夏に開催されるこのフェスティバルの制作を手伝ってもらうためにラルフ・リンツラーを雇った。リンツラーは以前ニューポート・フォーク・フェスティバルで働いており、新しいDCフォーク・フェスティバルをまとめるのに必要なノウハウと人脈の両方を持っていた。最初のアメリカン・フォークライフ・フェスティバルは、予算4,900ドル、参加者84組で、1967年の7月4日の週末にナショナル・モールと歴史技術博物館の広場で開催された。10年後の建国200周年記念の頃には、DCフォークライフ・フェスティバルは全国的な祝典に組み込まれ、夏の間中イベントが予定されていた。予算は700万ドル、開催期間は12週間で、米国全土と35か国から5,000人のアーティストが参加した。モリスとリンツラーはワシントン年間最優秀人物に選ばれた。建国200周年記念祭の後、モリスはスミソニアン博物館群内の他の役職に就いた。リンツラーは祭典の運営に携わり続け、当初はスミソニアン博物館の舞台芸術部門の一員として活動していたが、 1980年に民俗生活プログラム局が独立して設立された。
フェスティバルの組織運営とモデルが確立されたことで、リンツラーは国立博物館にふさわしい他の種類の民俗文化関連作品の制作を模索し始めた。彼はモー・アッシュからフォークウェイズ音楽コレクション（録音物とビジネス文書の両方を含む）を購入するための長期にわたる交渉を主導した。この交渉は1987年に無事完了し、このコレクションはラルフ・リンツラー民俗文化アーカイブおよびコレクションの中核となり、民俗文化と音楽の研究にとって貴重な資料となった。録音物はスミソニアン・フォークウェイズ・レーベルでまとめられた。
1998年、このフェスティバルは国際的な関心を反映してスミソニアン民俗生活フェスティバルと改称され、1999年には研究および公共プログラムの機能を反映させて、事務局は民俗生活・文化遺産センターと改称された。リンツラーは1994年に亡くなるまで同センターで勤務した。
1967年以来、スミソニアン・フォークライフ・フェスティバルはナショナル・モールで開催され、現代の文化的伝統の継続的なパフォーマンスやデモンストレーションを特徴としています。これは、無形文化遺産の研究に基づいたプレゼンテーションの国内および国際的なモデルとなっています。毎年、音楽家、芸術家、パフォーマー、職人、労働者、料理人、語り部がこの公共の場に集まり、コミュニティベースの伝統の創造的な活力を体現するスキル、知識、美学を披露し続けています。[ 8 ]
スミソニアン・フォークウェイズ・レコーディングスは、世界中の民俗音楽、朗読、教育、音のコレクションにある各アイテムをキュレーションし、一般に公開することをミッションとしています。このレコードレーベルは、モー・アッシュのフォークウェイズ・レコードとして始まり、1989年にスミソニアン博物館に寄贈されました。寄贈の条件は、コレクション内のすべてのレコードが販売状況に関わらず「永久に」入手可能であることでした。それ以来、このレーベルは、世界中の音楽とサウンドスケープを記録し保存するというアッシュのビジョンを拡大してきました。現在では、アメリカの伝統音楽、子供向け音楽、国際音楽の広範なコレクションが含まれています。 [注2 ]そのため、スミソニアン・フォークウェイズは、世界中のこれらの録音にアクセスし研究するための音楽コミュニティにとって重要なコレクションとなっています。[ 9 ]
アーカイブの所蔵資料は、1987年にCFCHが取得したフォークウェイズ・レコード・レーベルの業務記録を起源としており、リード・ベリー、ピート・シーガー、ウディ・ガスリーなどの業務ファイルが含まれています。アーカイブは、毎年開催されるフォークライフ・フェスティバルとフォークウェイズ・レコード・レーベルの両方と並行して成長を続けており、CFCHの他の2つの部門の活動の記録および研究基盤となっています。すべてのアーカイブと同様に、フォークライフ・アーカイブは現在、所蔵資料全体をデジタル形式に移行し、資料への世界的なアクセスを可能にする作業を進めています。これには、デジタルネイティブの資料だけでなく、デジタル世界向けに再フォーマットが必要な古いアナログ形式の資料も含まれます。 [ 10 ]
スミソニアン協会の使命に沿って、[ 11 ]民俗生活と文化遺産センターは、その管轄分野における研究を積極的に推進し、支援しています。現在、CFCH が積極的に支援している主な研究分野は 3 つあります。
1987年に発表されたブルントラント報告書で概念として導入された持続可能な開発は、当初、環境、経済、社会の3つの領域を含むものとして定義されました。これらの要素は、現在の開発が将来の開発を妨げないようにするために、互いに協調して機能しなければならないと提唱されました。2010年に、このモデルに4番目の要素である文化が追加されました。この要素は、以前は社会の持続可能性に含まれていましたが、今では独立した要素として考慮されるようになりました。[ 12 ]文化を個人の社会開発とは独立した別個のものとして認識することで、文化構造や形態が社会集団に形と意味を与える力と役割を認識します。
CFCHが注目したのはまさにこの時でした。文化の持続可能性という概念を探求し、明確化するために、活発な研究グループが結成されました。これはどのように定義され、どのように測定されるのでしょうか？彼らの目標は、文化が持続可能な開発に与える影響を評価するための手段と指標を探求し、文化を政治や社会政策に取り入れるためのベストプラクティスを開発し、その研究結果を世界中の個人、コミュニティ、政策立案者と共有することです。[注3 ]
文化の持続可能性を実践的に実現するにあたり、CFCH は、この研究の理論的発見を現場で検証できる 3 つの異なるプロジェクトも管理しています。「マイ・アルメニア」。このプロジェクトは、アルメニアの人々、スミソニアン博物館、およびUSAID の協力によるものです。彼らの「職人イニシアチブ」の中で。CFCHは、個人やグループの工芸伝統の持続可能性の構築に尽力しています。3番目のチームは、「文化政策」に関するより理論的な研究に携わっています。ユネスコ、世界各国の文化省、そして地方、国、国際政府と協力して、文化の持続可能性に関する政策概念や用語を提言・策定する。
スミソニアン博物館のイニシアチブ「Recovering Voices」と連携して活動しています。この学際的な研究プログラムは、言語の復興、文化遺産、伝統的な文化伝承の関係を探求しています。地域の文化のどれだけがその言語の実際の語彙に体現されているのでしょうか。言語の最後の母語話者がいなくなったとき、どのような独自の知識が失われるのでしょうか。これらは、ヨーロッパの先住民族または少数言語に特に焦点を当てたこの研究分野で調査されている問題の一部です。この調査の使命は、ヨーロッパの歴史的な地域言語および少数言語の保護と促進を義務付ける欧州地域言語または少数言語憲章の採択により、1992年に定められました。これらの問題に焦点を当てることで、貧困、孤立、隔離、旅行制限、検閲によって特徴づけられる少数言語コミュニティの暗い側面も鮮明に浮かび上がります。[ 13 ]
物質文化の遺物とともに、パフォーマンス、儀式、音楽、ダンス、知識、物語、口承伝承の伝統を含む無形文化遺産の遺物で私たちは覆われています。伝統は常に私たちと共にあり、私たちの思考、行動、未来への道を形作っています。この研究グループは、デジタルと対面の両方で思想的リーダーを集め、私たちの国と世界が直面している重要な問題のいくつかを探求します。この新しいプラットフォームは、センターが重要なトピックに関する対話を招集するという戦略計画の目標を実行するために取り組んでいる方法の 1 つです。[注 4 ]外部ネットワークや戦略的な文化パートナーとのこれらのつながりを通じて、スミソニアンにおける文化遺産政策と実践の未来を知らせるベストプラクティスと課題が浮かび上がります。スミソニアンの「グランドチャレンジ」[ 14 ]の 1 つとして、CFCH は文化的なつながりの管理者および大使となるよう努めています。