ラーマニヤ

ラーマニヤ(アラビア語: الرحمانية)は、1770 年代にカビルの宗教学者ムハンマド・イブン・アブド・アル・ラハマン・アル・アズハリ・ブ・カブレインによって設立されたアルジェリアのスーフィー教団 (タリカまたは同胞団)です。 ^[1]当初はカビリア地方に設立されたハルワティヤ（アラビア語: الخلوتية）の支部であった。しかし、アルジェリアの他の地域や北アフリカでもその会員数は揺るぎなく増加しました。^[2]

ムハンマド・イブン・アブド・アル・ラフマーン・アル・アズハリ（アラビア語：محمد بن عبد الرحمن الأزهري）は、ブー・カブライン（アラビア語：بوقبرين、「二つの墓を持つ男」）としてよく知られ、18世紀のアルジェリアのイスラム学者、聖人、スーフィー 神秘主義者である。彼は1715年から1729年にかけてカビリアのカシュトゥラ地方のベルベル人アイト・イスマイル族に生まれた。 ^[1]彼は最初、故郷のジュルジュラの近くのザウィヤで学んだ。その後、アルジェの大モスクで学び、その後1739年から1740年にかけてハッジを行うためにマスリクへの旅に出た。

ヒジャズでの滞在後、ブー・クブレインはエジプトに定住し、カイロのアル・アズハル・モスクでより深い知識を身につけた。ここで彼は、エジプトのハルワティヤの指導者でアル・アズハルの学長であったムハンマド・イブン・サリム・アル・ヒフナウィー（1689-1767/8）のもとで、スーフィーのハルワティヤ教団に入信した。アル・ヒフナウィーのもとで学んだ一環として、ブー・クブレインは、6年間ダルフールやインドまで含めて、ハルワティヤの教義を教えるべく広範囲に渡航した。

30年後、ムハンマド・イブン・アブド・アッラフマーンは1763年から1770年の間にアルジェリアのジュルジュラ村に戻った。そこで彼は1770年代に学校とザウィヤを設立し、カビレ人をタリカに導いた。^[3]彼は急速に地元の名士を集め、1793年から1794年に亡くなるまでにザウィヤを権威ある学問の中心地に発展させた。^[4]

ラフマーニヤはカビリア地方を越えて急速に成長し、アルジェリア東部と南東部ではカディリヤやティジャーニヤなどの他のスーフィー教団と競合した。しかし、カビリア国内では、その影響力は他の教団をほぼ排他的に支配していた。^[5] 1851年、フランス軍当局は同教団の会員数を295,000人と推定した。^[6]

ブ・クブレインの死後、後継者のアリー・イブン・イスア・アル・マグリブが1835年まで同教団の絶対的な指導者であった。 ^[7]その後、1860年まで指導者の座をめぐる論争が続き、ラフマーン派は独立した支部に分裂した。しかし、1860年にサッドゥークのムハンマド・アメッズィアン・イブン・アル・ハッダードが同教団を引き継ぎ、10年間にわたり団に統一性と活力を取り戻した。^[5]

ラフマーニヤは他のスーフィー教団とともに、教育センターや慈善団体として重要な役割を果たした。^[8]ザウィヤは教団全体で異なる教えや支援を提供したが、宗教、文法、宗教法、地理、数学の研究も含まれていた。^[9]

1871年のアルジェリア蜂起では、ラフマーニヤとシャイフ・アル・ハッダード[fr]が大きな役割を果たした。軍事政権から文民政権への移行、クレミューの勅令、普仏戦争でのフランスの敗北の後、シャイフ・モクラニは1871年3月にフランス当局に対する反乱を起こした。^[10]しかし、4月にシャイフ・アル・ハッダードがフランスに対する聖戦を宣言すると、反乱は本当に勢いを増した。^[11]すぐに、カビリア各地から約250の部族と15万人の戦闘員が蜂起し、特にラフマーニヤのメンバーが蜂起した。^[12]しかし、カビリア軍は6月と7月に決定的な敗北を喫し、その後の鎮圧は厳しいものとなった。^[10]

1871年の反乱の後、主要なザウィヤは教団の他の分派に対する支配力を完全に失い、^[5]他分派は多かれ少なかれ独自にラフマーニヤの教えに従い、適応するようになった。^[13]教団は影響力をいくらか失ったが、依然として活発であった。1897年、ラフマーニヤは177のザウィヤと155,000人以上の信者を擁し、アルジェリア最大のスーフィー教団であった。^[14]

20世紀、アルジェリアにおけるスーフィズムは複数の理由から衰退した。第一に、フランス植民地当局はスーフィズム教団を利用し、またその弱体化を図った。第二に、イスラム近代主義運動の改革者たちは、スーフィズムは逸脱した異端の慣習に陥っており、迷信が人々を無知にしていると主張して彼らを攻撃した。^[15]また、アハメド・ベン・ベラ（1963-1965）とウアリ・ブーメディエン（1965-1978）の大統領の下で、スーフィズム教団はアルジェリア社会への統制を強化しようとした政府によってさらに弱体化された。スーフィズムのシャイフはしばしば自宅軟禁の対象となり、スーフィズムの所有する財産は国有化された。^[16]しかし、ラフマーニヤは独立後に活動を再開し、1950年頃には約23万人の会員を擁し、そのほとんどはベルベル人で、アルジェリアのスーフィー教団の会員50万人のほぼ半数を占めた。^[14]

スーフィー教団の状況は、国有化されていた資産の一部を返還したチャドリ・ベンジェディド大統領（1979-1992）の政権下で改善した。スーフィー教団は活動を再開し、信者の数も再び増加し始めた。しかし、この逆転は1990年代のアルジェリア内戦中に終わった。軍が国家を掌握した後、軍はサラフィー派とワッハーブ派だけでなく、スーフィー教団も制裁した。戦争の終わりに、アブデルアジズ・ブーテフリカ大統領（1999-2019）は、「より過激なサラフィー派とより保守的なワッハーブ派に代わる、より穏健な選択肢としてのスーフィズム」の支援に努めた。^[16]

今日、ラフマーニヤなどのスーフィズム教団は、アルジェリア社会における影響力が低下しているにもかかわらず、アルジェリアで存続している。アルジェリアの若者の大半は現代的なライフスタイルではないと考え、スーフィズムを実践していないが、スーフィズムは肯定的に捉えられている。^[17]また、ラフマーニヤがより強いカビリアでは、他の地域よりも加入率が高い。^[18]

ラフマーニヤの原理は、かなり平等主義的で民主的であり、それがカビリアでの成功を部分的に説明している。この教団は地元の聖者を認め、彼らをイスラムの教えに統合し、地元の伝統とイスラム正統派の統合を達成している。その実践は単純で理解しやすく、いくつかの重要な節を超えるコーランの広範な知識は必要としない。学者や兄弟たちは広くカビル語を使用しており、アラビア語の深い理解は必要としない。^[19]

基本的な実践には、ムリード（アラビア語：موريد「弟子」）に一連の 7 つの「名前」を教える作業が含まれます。最初の作業は、lâ ilâha ilal 'llâhu（アラビア語：لا إله إلا الله「神以外に神はいない」）を昼夜を問わず 12,000 回から 70,000 回繰り返すことです。ムリード（アラビア語：مورشيد「精神的指導者」）がムリードの進歩に満足した場合、ムリードは残りの 6 つの名前を続けることが許可されます。アッラー（アラビア語：الله「神」）を 3 回、フワ（アラビア語：هو「彼は存在する」）、ハック（アラビア語：الحق「絶対的な真実」）を 3 回です。ḥayy (アラビア語: الحى 「永遠に生きる者」) 3 回、qayyûm (アラビア語: القيوم "維持する者、自立する者") 3 回、qahhâr (アラビア語: القهار "永遠に支配する者") ^[7]

ラーマーニヤは、スーフィー教団に一般的な階層に従って組織されています。教育と実践は、シャイフ（شيخ、šaiḫ、または宗教学者またはマスター）の指導の下、ハリファ（ḫalifa、または中尉）またはナイブ（نائب、nāʾib、または代理）の支援の下、ザウィヤで行われます。 、^[2]代議員または地方首長）、そして最後にイフワン(إخوان、iḫwan、または兄弟) は階層の最下位を構成します。^[20]

• ザウィエット・エル・ハメル
• ザウィエット・シディ・アマール・シェリフ
• ザウィエット・シディ・ブーメルダッシ
• ザウィエット・シディ・ブシャキ
• ザウィヤ・タアリビア

• 
  ザウィエット・シディ・ブーメルダッシ
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  ザウィエット・エル・ハメル

• アブデラフマン・ブーシャキ (1896-1985)
• アフメド・ビン・サレム（1802年生まれ）
• アリ・ブシャキ（1855-1965）
• ブラヒム・ブシャキ（1912-1997）
• シャイフ・アル・ハッダド [fr] (1790-1873)
• ララ・ザイナブ（1850-1904）
• モハメド・ラームーン(1940–2022)
• モハメド・セギル・ブシャキ(1869–1959)
• モハンド・アル・ホシン [フランス人] (1836-1901)
• ヤヒア・ブシャキ（1935–1960）

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