ポストクリティカル

ポスト批判的とは、科学者で哲学者のマイケル・ポラニー（1891-1976）が1950年代に作った造語で、批判的な哲学的方向性（または知的感受性）を超えた立場を指す。この文脈では、「批判的様式」とは、啓蒙時代以前の時代に始まり、それ以降近代の支配的な知的様式となった。（下記参照）この点に関するポラニーの考えは、1960年代以降、ウィリアム・H・ポティート（1919-2000）によって拡張され、パスカル、キルケゴール、アーレント、ウィトゲンシュタイン（後期の著作）、メルロ＝ポンティなど啓蒙時代以降の文化批評家たちの特定の考えを新しい方法で取り入れ、組み合わせた。これらの考えは、ポティートの弟子数名やポラニー協会の他の会員によってさらに拡張された。 ^[1]

批判的探究様式は、もともとルネ・デカルトによって明確に表現され、^{[要出典] 、かなり後になってから命名されたように、極端な疑念と疑いのレンズを通して現実との遭遇をフィルタリングすることによって、歪曲されていない真実に到達しようとするものである。}近代における支配的な認識論的パラダイムとして出現して以来、批判的探究様式は、意味、目的、価値を軽視してそれらが人間の心の恣意的または進化した創造物としてのみ機能するようにすることで、根拠のなさ、虚無主義、絶望の態度につながる、高次の現実と理想に対する広範な懐疑主義を生み出しているとして、前述の人々を含む多くの思想家から非難されてきた。これらの批評家は、還元主義的客観性の結果的な偶像化が、観察者の存在を素朴に見落とし、科学的関心事としての主観的経験 (行動ではなく) の価値を低下させるほどになっていることを指摘している。

ポスト批判哲学の支持者は、批判的観点は客観性を偶像化する傾向があり、個人の存在感、「心身」の参加、共感、思いやり、思いやりのあるもてなしを通じてのみ得られる認識の次元を完全に失う傾向があると主張している。これらはすべて、ポティートとポランニ​​ーが内在と呼ぶ非常に個人的な現象の側面である。彼らの批判は、批判的モードは、何とどのようにの関係だけでなく、知る者と知られるものの関係も考慮に入れた繊細で敬意のある解釈の価値を下げ、その代わりに、色彩がなく、目的がなく、意味がなく、非常に不完全な、制御されない操作の対象となる非個人的なオブジェクトの世界を残すと主張している。さらに、知るプロセスへの個人的な関与は、知られるものの客観性を損ねるため、非合法であると判断することで、その知識の特定の本質的に個人的な特徴が抽象化され、最も不合理なことに、知ることをしている主体の存在、およびその知ることの文脈と事実に内在している主体の存在が含まれる。彼らの見解では、批判的思考様式は、そのような非人格的な関係のみが純粋な真実をもたらすことができるという、認められていない前提に基づいて機能している。その結果、批判的思考様式は、そのような貧弱で還元主義的な関係に伴う歪みにほとんど気づかない。

ポティートとポランニ​​ーの両者の見解では、ポスト批判的（ポストモダンとは異なる）という用語は、「批判的」な感性では認識できないが、すべての真の知的探究にとって不可欠な、暗黙の方法論的信念を伴う、まったく異なるものの深い認識への移行を指します。この真実を認識し受け入れるには、知的な躍進だけでなく、実存的な変革も必要であるとポティートは主張しました。つまり、孤立した、引きこもった態度や、信仰と情熱を差し控えることから、探究の分野が何であれ、自分の存在、共感、創造力を注ぎ込むこと、つまり、まだ明らかにされていない真実と現実の暗示を理解し、そこにとどまるために積極的に手を伸ばしていくことです。^[要出典]

ポスト批判的視点への移行は、トピック（コンテンツ、教え、知的熟達と批評の対象となる無関心な思考対象）の「何」だけに注意を払うのではなく、経験の「どのように」、具体的には、世界における人間としてその経験に応答する関係の「どのように」、つまり、自分がその経験とどのように関係しているかを継続的に認識することへの目覚めにつながります。その「どのように」の認識は主に暗黙的であり、精神的な独白やその他の方法では明確に表現できないため、認識のプロセスにさらに影響を与える可能性があります。^[2]

ポティートとポランニ​​ーは、近代を特徴づけ、学問の世界で主流となっている、彼らが非常に欠陥のある批判的知性と反省のモードとみなすものから脱却するには、彼らがポスト批判的世界存在モードと呼ぶものへの感性と視点の根本的な転換が必要であると教えました。彼らは、ポスト批判的転換が、知ることへの批判的アプローチと、批判的疑念、用心深い距離、客観化の関係を前提として、個人の存在と関与を差し控えた「客観的知識」を獲得する傾向に対する、本質的な解毒剤であり自然な後継者であると理解しました。

ポティートのポスト批判哲学の表現に不可欠な概念は、特にモーリス・メルロー＝ポンティに由来する「心身」（彼が作った用語）である。つまり、人間は（単純に）身体に宿る精神でもなければ、（単純に）精神をともなう身体でもなく、特にデカルトが考えたような個別の形態ではない。むしろ、人間は精神体であり、精神と身体の両方が同時に存在し、一体であり、あらゆる面で切り離せないため、「精神」と「身体」を別々にとらえると、人間全体から大きく歪んだ抽象概念となる。ポティートによれば、人の精神体とは、世界におけるその人の場所であり、その人のすべての活動の「方向付けられた源」であり、それによって、そしてそれとの関連においてのみ、他のすべての場所や物事が意味を成すことができる場所である。言い換えれば、精神体とは、感覚を持ち、運動し、方向付けられた自己、つまりすべての人の人生の活動的な中心である。

ポランニーは、 1951年から1952年にかけてのギフォード講演でポスト批判的概念を提示し、これを改訂して最高傑作『個人的な知識: ポスト批判的哲学に向けて』 (1958年)として出版した。 『個人的な知識』を執筆中に、彼はポスト批判的概念を拡張し、「暗黙知の構造」を定義した。この構造では、経験には、焦点となる認識が達成される補助的な認識が含まれる。その結果は、1962年10月のテリー講演で発表され、『暗黙の次元』 (1966年)として出版された。ウィリアム・H・ポティートが彼をデューク大学に招き、1964年から1965年の学年度に「思考する人間」と題したデューク講演を行うまでに、彼はその展開をほぼ完了していた。^[3]

ポティートは1955年に英国を訪れた際にマンチェスターでポランニーと会い、ポランニーのギフォード講義のタイプ原稿を受け取った。ポランニーの著作に初めて出会ったのは1952年、英国科学哲学ジャーナルに掲載された「信念の安定性」というエッセイを通じてであり、このエッセイは『パーソナル・ナレッジ』に収録された。ポティートはポランニーの著作との最初の出会いについて、「当初は自分の直感に従うべきだった文脈が認められ、大いに豊かになった」と振り返っている。^[4]

ポティートがポストクリティカルという用語を初めて使ったのは、1950年代半ばにポランニーのこの語法に初めて触れたときから始まり、彼の教えや会話の中でのことだった。彼が初めてポストクリティカルという言葉を出版した場所は、信仰と芸術1:4 (1973)の「彼の雰囲気の中のムスタカス」で、これはウィリアム・H・ポティート著『人格の優位性と文化の言語: 随筆集』 (1993) に再掲載された。彼が出版した最も詳しい議論は、彼の著書『ポランニー的瞑想: ポストクリティカル論理を求めて』^[5]にある。彼は長年にわたり、この言葉をハイフン付き (「ポストクリティカル」) で使ったり、ハイフンなしで使ったりした。^[6]

1955 年にポランニーと出会う以前から、ポティートは批判モードを超える方法についてすでに大まかな考えを持っており、それをさまざまな用語やフレーズで表現していました。その出会いの直後、彼はポランニーの講義、そしてその後の彼の最高傑作『個人的な知識: ポスト批判的哲学に向けて』の中で、ポスト批判的という用語が、啓蒙時代以来知的思考を定義してきた批判的感受性を超えるために必要だと彼が感じた必要な変化を最も正確に名付け定義していることを発見しました。

ポティートは、学生にこのポスト批判的変化を起こさせるために、皮肉な姿勢を組み合わせた特別な教育アプローチを採用しました。皮肉な姿勢とは、彼が伝えようとしていることを単純かつ率直に理解することを意図的に不可能にし、ソクラテス式教授法を巧みに使用して、検討中のテキストとそれが提起する問題に対する学生自身の考えやアイデアの意味を問い、引き出し、明らかにすることです。親しい友人であり、後にノースカロライナ大学チャペルヒル校の同僚となったルーエル・タイソンは、彼のことを「学生と教師として教室で過ごした 65 年以上の間に出会った、または知っているどの教師よりも、ソクラテス式弁証法を最も一貫して、最も容赦なく実践した」と評しました。ポティートは、通常、指定されたテキストに関するセミナーのディスカッション中に、この発見と再方向付けのプロセスを行いました。ポランニーの『個人的な知識』や彼自身の『ポランニー的瞑想』に加えて、そのようなテキストには、リクールの『フロイトと哲学：解釈に関する試論』、ウィトゲンシュタインの『哲学的探究』と『確実性について』、メルロ＝ポンティの『知覚の現象学』、ハンナ・アーレントの『人間の条件』、そしてキルケゴールの著作、特に『Either/Or』第 1 巻に収録された「エロティックなもの、あるいは音楽的なエロティックなものの即時段階」が含まれていた。これらの本で、著者は「人間の認識と行為の本質に関するヨーロッパ啓蒙主義の先入観」に対する急進的な批判を行った。^[要出典]ポティエトによれば、これらのテキストでは、

「近代文化は、著者から最大限の過激な圧力を受けている。したがって、著者は、私たちと著者の両方が閉じ込められている概念のレパートリーを、時には意図的に、多くの場合は無意識に、最も鮮明に明らかにする。通常、これらは非常に混乱した本である。なぜなら、著者が近代を定義する非常に破壊的な概念の二元論に巻き込まれていることを、著者がそれらを明示的に攻撃することを試みるときほど啓発的に示せる著者はいないからである。」

ポティートの教育的アプローチを鮮明に示す証言は、ポランニー協会の雑誌「伝統と発見」に掲載された「ポティート、すべてに感謝！：知的（しかし個人的な）自伝」の中で、「ビル・ポティートの『最後の』生徒の一人」と自称するアラミンタ・ストーン・ジョンソンによるものである。^[7]

リクールの『フロイトと哲学』は重厚な大著で、私がポティートと受けた最初の授業の課題図書でした。リクールが行っていた「こと」、そしてポティートが私たちに「見る」だけでなく「体験」してほしかったのは、リクールのそれほど潜在的ではないデカルト主義でした。私たちが泳いでいるデカルトの水とは異なる何かを知るためには、私たちが苦労して奮闘する必要があるとポティートは確信していました。ポティートや仲間の学生たちと苦労したからこそ、私は後に[他の著作]にも同じパターンを見ることができたのです。

彼は後年、この教育活動の主な焦点を次のように表現しました。

[それは]ウォーカー・パーシーが「古い近代」と呼んだものから抜け出す想像力の道を互いに模索するという文脈で、6冊ほどの「定番」書籍を囲んで、3世代にわたる大学院生たちとの継続的な批評対話でした。

私も、そして私の学生たちも、対話に真剣に参加する限りにおいて、最初から近代の批判的伝統に対して徹底的に批判的になることを目指してきました。つまり、私たちはポスト批判的になることを決意したのです。

あらゆる寄生虫と同様に、この本質的に論争的な集まりは、宿主を弱体化させて最終的に倒すことではなく、むしろ、それが形成され、その忍耐によって生き延びてきた大学を控えめに変えることを望んで、宿主に寄り添ってきた。少なくとも、この対話を支えてきた私たちは、変わることを望み、そして実際に変わった。

• 『個人的知識の論理：マイケル・ポラニーの70歳の誕生日に贈られたエッセイ』（ロンドン：ラトレッジ・アンド・キーガン・ポール、1961年）。
• 知性と希望：マイケル・ポランニーの思想に関するエッセイ、トーマス・A・ラングフォードとウィリアム・H・ポティエット編（ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版、1968年）。ポティエットは、この巻に収録されている3つのエッセイの著者である：「個人的な知識を読むために座って...：序論」、3～18ページ、「神話、物語、歴史、終末論、行動：ポランニーの瞑想」、198～231ページ、および「付録」、449～455ページ。付録では、暗黙知の説明に関連してポランニーが「特定不可能」という概念を異例に使用している理由が説明されている。
• 「エヴァンゲロス・ムスタカス：形態と線に関するエッセイ」は、1970 年にデューク大学美術館の展示会のために W. スティーブン・ガードナーが作成したパンフレットです。
• ポランニアン瞑想: ポスト批判的論理を求めて(ノースカロライナ州ダーラム: デューク大学出版局、1985 年)。ポティエトの「心身」に関する最も完全な議論については、その本を参照してください (「心身」の主題索引を参照してください)。また、その本の第 1 章 21 ページ以降で、ポティエトは「実存的現象学」という語句を使用して、彼の方法の多くを説明しています。
• 哲学的日記：ポスト批評的研究（ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版局、1990年）。
• 『人格の優位性と文化の言語：ウィリアム・H・ポティートのエッセイ集』、ジェームズ・M・ニッケルとジェームズ・W・スティンズ編（ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版、1993年）。（ポティートが1953年から1981年の間に発表したエッセイ集と、未発表のエッセイを収録。）
• 『Recovering the Ground: Critical Exercises in Recollection』（ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1994年）。
• ポランニーの公式伝記、ウィリアム・タウシグ・スコットとマーティン・X・モレスキ著『マイケル・ポランニー：科学者と哲学者』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2005年）。