ポチュリー・ナガ

歴史的に、ポチュリ族は農業と畜産業に依存していた。狩猟、森林産物、漁業が主な副業であった。ポチュリ族は主に焼畑農業を行っていた。ティズ川とチチ川の流域に住む人々は限定的に段々畑耕作を行っていた。牛の取引には、ビルマからミトゥンなどの牛が仕入れられた。取引は物々交換に基づいており、村ごとに異なる分野に特化していたため、うまく機能していた。イギリス統治時代には、鉄貨（アト）が通貨として使われており、2アトでミトゥン1頭が買えた。^{[ 2 ]}

ポチュリ族の主食は米だった（そして今も米である）。子供を含め、すべてのポチュリ族は大量の米ビールを飲んだ。 ^{[ 2 ]}

ポチュリー社会はキリスト教の到来以来、一夫一妻制である。以前は一夫一妻制（クムニュレ）と一夫多妻制（アモソ）の両方が認められており、一夫多妻制は裕福な男性に限られていた。2人の妻を持つ男性は、しばしば2つの別々の世帯を持っていた。新居住と父方居住の両方の住居が一般的であった。伝統的な持参金には、シャベル、かご、槍、私服、食料が含まれていた。花嫁代金の習慣は、メルリ、レフォリ、トゥプルリを除くすべての村で行われており、花嫁代金には通常、ミトゥンや水牛などの家畜が含まれていた。^{[ 2 ]}

女性の地位は概して男性と同等であった。しかし、離婚の場合、妻には自分の財産の4分の1しか与えられず、残りは夫が所有した。妻が窃盗や姦通などの重大な犯罪に関与した場合、彼女は自分の財産に対するすべての権利を放棄しなければならなかった。養子縁組は認められており、養子は実子と同じ権利を有していた。^{[ 2 ]}

各村は、異なる氏族の6～7人の長老で構成されるミザルオ（村議会）によって管理されていた。上級職は氏族に世襲制であったが、家族には受け継がれなかった。村長（カジワ）はツオリ氏族出身であった。最初の刈り取り人（ニムザリク・シェフィエ）の職は女性が務めた。^{[ 2 ]}

以前は、生まれたばかりの子供は年長の親族によって先祖の名前が付けられていましたが、今では聖書に由来する名前が一般的です。新生児のための伝統的なアモツィコシの儀式では、頭を剃ることも行われました。アコナコウェの儀式（耳にピアスを開ける儀式）は、子供が5歳になったときに行われました。思春期の儀式は一般的でしたが、今では完全に廃止されています。^{[ 2 ]}

ポチュリー族の伝統的な宗教であるアナレは、精霊崇拝を伴っていた。重要な精霊には、天空に住むムク・ムタとフィエロニーが含まれていた。村長は最年長の司祭でもあり、すべての重要な供犠を行った。ンゴル族とニュウィリ族の最年長者であるシエルフートとタシアトも、司祭のような役割を担っていた。呪術師や魔術師も社会に存在していた。^{[ 2 ]}

ポチュリー族は多くの集団から成り立っているが、一般的に、ポチュリー族の女性の社会的地位は男性と同等とは見なされていない。しかしながら、伝統的に、彼女たちは農業活動や家事において男性と同等の責任を担っている。

女性は意思決定、戦争、狩猟、漁業への参加を禁じられていた。女性は男性の武器に触れることさえ許されなかった。女性が武器に触れると、男性は野生動物を殺せなくなると信じられていたからである。

フォー族の人々の間では、女性が姦通や窃盗などの行為によって夫から離婚された場合、村のどの男性も彼女と結婚しようとはしない。

メルリ・レフォリ族では、年齢に関係なく、女性は野生動物の狩猟や魚の漁獲の分配に立ち会うことはあっても、最下位に位置づけられる。一方、男性は年長者から年少者の順で分け前が決められ、年長者が最も多く、次いで年少者が多く分け前を得る。

夫の死後、未亡人は息子たちが結婚するまで一家の長となる。未亡人は一家の長となるが、義理の両親に相談せずに夫の財産を売却することはできない。

提案

結婚の申し込みは通常、男子の家族から始まるが、それは絶対的なものではない。場合によっては、女子の家族や親戚が間接的に男子の家族にアプローチすることもある。結婚は、男子が成人し、「モルン」（男子寮、学習機関としての役割も担う）で過ごす間に責任を負うことを学んだ後にのみ可能となる。女子の場合も見合い結婚が一般的であったが、ほとんどの場合、花嫁を選ぶのは男子自身であった。男子はまず両親に自分の選択を伝える。その後、重要な役割を果たす仲介者または仲人が両親に結婚の申し込みを伝え、両親に受け入れるよう説得するのが彼の責任となる。婚約はワインの交換によって示され、これもまた仲介者を通して行われる。結婚式の日取りは通常2月、特にナズ祭の一環として2月28日に決められていた。再婚に関しては特定の時期はなく、いつでも結婚することができた。

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男の子の親は通常、仲介者を通して女の子の家族にアプローチします。しかし、裕福な家庭では、男の子の父親が直接女の子の家族にアプローチすることもあります。イシ族では、男の子の祖父母かアムジパ（氏族の鑑定人）が、女の子に自分の息子との結婚を申し込むために出向きます。女の子と彼女の親が申し出に同意すると、プヴィムニュユと呼ばれる2つの家族間でシャベルの交換が行われます。アケグウォ族には、申し出が女の子の親に受け入れられるまで、何も提供せず、飲み物や帰宅の道しるべとなる明かりの要求にも応じないという慣習があります。これは、申し出が通常夜に行われるためです。受け入れられた後、シャベルの交換が行われます。一方、フォー族は女の子に骨のネックレスを贈ります。ルルリ族では、女の子への贈り物の代わりに、女の子の家族は結婚まで弟の1人を男の子の家に見張りとして送ります。

ポチュリーのフォ・イシ族、ルルリ族、アケグウォ族も、子供の婚約という慣習を行っていた。この慣習は、親しい友人の子供に限られていた。場合によっては、生まれる前から婚約が行われることもあった。

結婚の年齢や規則は家族の経済状況によって決まり、裕福な家庭では息子が17歳、娘が15歳で結婚させられたのに対し、貧しい家庭では息子が25歳、娘が20歳まで待たなければならなかった。

花嫁を選ぶ際、男性の家族は女性の美しさをそれほど重視しません。彼らが最も重視するのは彼女の能力です。まず、彼女が家事や畑仕事でどれだけ働けるか、どれだけ速く糸を紡ぎ、布を織れるかを見極めます。また、ルルリ族の女性は刺青がないと結婚相手が見つからないという慣習もあります（刺青は必須）。土器を作る技術も、求婚者を引き付けるために女性が備えるべき資質の一つです。彼らは、家族の富と幸福は妻の能力と勤勉さに大きく左右されると信じています。

イシ族には、最終的な結納金の交渉の際に、花嫁と花婿それぞれの親族がそれぞれの家で宴会を開くという伝統があります。場合によっては、花嫁の家族が花婿の親族のために、あるいは村人全員のために、酒宴（thritüteü）を催します。結納金の最終的な合意と支払いが済んだ後、花嫁はアムジパ（試食係）と2人の友人に付き添われて花婿の家へ向かいます。この付き添いはキュガルラ（küghalura）と呼ばれています。花婿の家に到着すると、花婿は花嫁が右足から新居に足を踏み入れるようにします（これは新居との良好な関係と幸運の確立を意味します）。花嫁の2人の友人は2日間花嫁と一緒に過ごします。2日が過ぎると、花嫁は帰る友人のために特別な料理を用意し、送り出します。

メルリ・レフォリ族では、父親が結婚前に息子のために新しい家を建てるのが慣習となっている。すべての結婚式は慣習的にナズ祭の期間中に行われる。一方、アケグウォ、フォー・イシ、ルルリ族では、収穫後にのみ行われる。すべての結婚式は通常夕方から夜に行われ、時には真夜中まで続くこともある。最初の夜、新婚夫婦は一緒に寝ることが禁じられている。花嫁は新しい家で友人と一緒に寝なければならず、花婿はアウィエク（モルン）で寝る。また、イシ族では、花嫁は結婚後最初の朝早くに新しい家で水か塩水を汲んでくることが義務付けられていた。

同一氏族内での結婚は禁じられている。もし結婚した場合、夫婦は引き離されるか、村の男性全員が村のはずれの水源近くで宴会を開き、浄化の儀式を行わなければならない。残った肉や食べ物を家に持ち帰ることは禁じられている。

少女が新しい家（つまり夫の家）に着いた初日、夜明けに彼女は友達と一緒に池から水か塩水を汲みに行く。

若いカップルが駆け落ち結婚した場合、その結婚は村の当局と関係する家族が儀式を行った後にのみ合法化される。

メルリ・レフォリ族の間では持参金は一般的ではなかった。イシ族の間では花嫁の値段が非常に高い。婚約直後、予約金として5枚のコインが少女の家族に支払われる。裕福な家族は、水牛、ミトゥン、またはそれに相当する金額のアシップフも少女の家族に贈る。結婚前には、ピタユ・アチャフ（第二の持参金）と呼ばれる50枚のコインが少女の家族に贈られる。また、成人の豚1頭、または5枚から10枚のコインからなる別の持参金、ムニュユは、男性の両親から支払われる。結婚式前にすべての持参金が清算されていなければならない。

花嫁の両親は、種、刀、斧、壺、籠、ネックレス、腕輪、ショールなど、そして必要な家庭用品を贈ることが義務付けられていた。

メルリ・レフォリ族には、結婚式で、ムトゥセウと呼ばれる地元の樹種の薪2ダクを、花嫁の両親が花嫁に贈るという伝統がある。

メルリ族ではアスオジュ、フォー・イシ族ではピチュ、アケグウォ族ではアワユと呼ばれる耕作地が、結婚した女性に貸し出された。この土地は彼女が生涯にわたって耕作し、死後、両親に返還される。一方、メルリ・レフォリ族では、彼女の兄弟の孫が買い戻さなければならない。

離婚は村の当局によって処理された。離婚は通常、罰金刑で処罰される。フォー族の間では、妻が姦通を犯した場合、愛人は最も耕作に適した土地を罰金として支払わなければならない。

妻またはその親が再婚を望む場合、妻を元の場所に戻さなければならず、賠償としてツィキヨと呼ばれる土地が与えられる。

離婚した未亡人は、結婚中に持ち込んだすべての物品（アスオジュ、ピチュ、アワユを含む）を取り戻す権利を有する。ただし、離婚理由が姦通または窃盗であった場合は、ピチュは自動的に夫が保持する。

夫の死後、未亡人は、子供たちが未婚の場合、一家の長となり、夫としての責任を負う。

未亡人に男児がいて、実家に戻るか再婚を希望する場合、亡くなった夫の動産の分け前は一切受け取れません。 phor 族では、未亡人の親族が Ahdzii (死後に行われるパーティー) を行った場合、親族も財産を受け取ることができます。 Yisi 族では、未亡人に子供がいないか、女児しかいない場合、動産は夫の親族と彼女の両親の間で 2 等分されます。 一方、Meluri-Lephori 族では、未亡人は 3 分の 1 しか受け取れません。 女児は、兄弟とは異なり、父親の死後、分け前は一切受け取れません。 結婚後に必要となる müxükhiya (必要な種子) だけが与えられます。 夫の先祖から受け継がれたすべての財産は、亡くなった夫の親族に残ります。

未亡人は一家の長ではあるが、建設作業や修理作業など、男性たちと一緒に様々な活動に参加することはできません。したがって、彼女は不在による罰金を免除されます。

ポチュリ族社会では、未亡人は希望すれば再婚できますが、特定の条件や儀式に従わなければなりません。フォー・イシ族では、未亡人または寡夫は、配偶者の死後、村の主要な祭りを2つ祝った後でなければ再婚できません。これは通常、配偶者の死後1年か2年後です。一方、ルルリ族では、未亡人または寡夫は、配偶者の追悼の宴が催された後でなければ再婚できません。

子供の誕生は、どの家族にとっても喜ばしい出来事です。産後には、ゲンナと呼ばれる期間があります。貧しい人々の間では、子供が生まれた後、男の子の場合は8日間、女の子の場合は6日間、母親と子供は屋内に留まるという伝統があります。この制限期間が終わると、命名式が行われ、子供は先祖にちなんで名付けられます。

イシ族では、子供が生まれると、両親が一緒に食事を作り、それを互いに交換します。また、生後10～30日以内に子供の髪を剃るのも伝統です。一方、アケグウォ族では、生後2日目にこれを行います。子供が鶏が鳴く前の夜明けに生まれた場合は、生まれた日に髪を剃らなければなりません。この儀式の間、母方の両親が宴会を催しますが、両親自身は宴会に参加することは禁じられています。しかし、耳にピアスを開ける儀式の際には宴会に参加することができます。

メルリ・レフォリ族の少女たちは、結婚適齢期に達するまで頭を剃り続ける。その年齢は部族の長老たちによって決められる。

父権的な社会においては、女児の誕生は男児に比べて必ずしも好ましいとはみなされないかもしれないが、歓迎されないわけではない。女児も社会や家族から尊重され、母親の家事や畑仕事を手伝う。

ナズ祭（メルリ・レフォリ族が祝う祭り）の間、若い女の子たちは井戸や池で体を洗います。そして戻ってくるとすぐに、特別な料理を作ってごちそうを食べます。男の子はこの料理を食べることは禁じられています。

女性が結婚して落ち着くと、彼女の兄弟のうち2人が彼女の幸福を見守る役割を担うことになる。彼らは困った時に援助や支援を提供する義務がある。

父系社会では、すべての財産は男子が相続する。ポチュリー社会は父系社会であるため、女性は父親の先祖から受け継がれてきた財産を相続する権利を一切持たない。たとえ家族に男子がいなくても、男性の親族がすべての財産を相続することになる。

裕福な親は、娘に、自分で購入または稼いだ動産と不動産の両方を贈与する。

女性が持参金を全額支払う前に亡くなった場合、その遺体は両親によって引き取られ、家族の墓地に埋葬される。