アフリカの伝統宗教は、キリスト教徒やイスラム教徒から迫害を受けてきた。 [ 1 ] [ 2 ]これらの宗教の信者は、イスラム教やキリスト教に強制的に改宗させられ、悪魔化され、疎外されてきた。[ 3 ]残虐行為には、殺害、戦争、聖地の破壊、その他の残虐行為が含まれる。[ 4 ] [ 5 ]
イスラム教の成立後、その急速な拡大と征服により、改宗または征服によって伝統的なアフリカの宗教が取って代わられた。伝統的なアフリカの宗教はアフリカのイスラム教に影響を与えており、[ 6 ]イスラム教は伝統的なアフリカの宗教とより多くの共通点があると考えられているが、[ 7 ]特にイスラム教の一神教的立場とアスキアのようなイスラム改革者の台頭により、対立が生じている。
アフリカの伝統宗教は他の神々に対して寛容であり、複数の宗教が共存することを一般的に可能にしている。これは、アフリカで他の宗教が台頭したもう一つの理由であると一部の著者は考えている。伝統宗教の信者のほとんどは、イスラム教がアフリカに広まり始めた当初はイスラム教を受け入れたが、[ 8 ]西アフリカでは、イスラム教が大衆の支持を得るようになったのは植民地主義の到来まで待たなければならず、歴史的にイスラム支配に敵意を抱いていた集団でさえもイスラム教徒のコミュニティへと変貌した。[ 9 ]
多くの場合、対立する集団は他のアフリカのコミュニティに対抗するためにイスラム軍と同盟を結ぶことを選択した。[ 10 ]
アブドゥラヒ・アフメド・アン=ナイムは、イスラム教とアフリカの伝統宗教との関係の初期段階は「一般的に、イスラム教とアフリカの伝統宗教の共存と相互適応によって特徴づけられていたと考えられている。改宗と文化変容のプロセスは非常に緩やかで、通常は数世代にわたって、イスラムの制度を取り入れたり、適応させたりしながら進められた」と記している。[ 11 ]
ソンガイ帝国では、支配者ソンニ・バルはアフリカの伝統宗教の側面を保持または融合させており、忠実なイスラム教徒ではないと見なされたため、アスキアから挑戦を受けた。 [ 12 ]アスキアは後に、政治的に中立なイスラム教徒と非イスラム教徒に対して戦争を仕掛けた。[ 13 ]
サイファワ王朝のドゥナマ・ダッバレミがイスラム教に改宗した後、彼はカヌリ教の支持者に対してジハード(聖戦)を仕掛け、その存在を根絶しようとした。[ 14 ]
スワヒリ海岸では、イスラム教徒は布教、植民地化、ジハードには関心を示さなかった。イスラム教が内陸部に広まったのは18世紀になってからのことである。モレフィ・アサンテは次のように述べている。
イスラム教は、すべてのイスラム教徒の商人や旅行者を初期の宣教師にし、アフリカの宗教との類似性を持つこの宗教の魅力は、キリスト教の魅力よりもはるかに強力だった。[ 15 ] [ 16 ]
ディンカ族は、アブラハムの宗教的信仰が彼らの社会、文化、伝統的な信仰と相容れないため、イスラム教(およびキリスト教)の教えを概ね拒否または無視した。[ 17 ]
ニジェールデルタの初期キリスト教徒は、先住民族の慣習や伝統に反対し、彼らの聖地を破壊したり、神聖なオオトカゲを殺したりするなどの残虐行為を行った。[ 18 ]
ヨーロッパによるアフリカの植民地化は、キリスト教宣教師がアフリカに進出する道を開いたとされている。場合によっては、アフリカの伝統宗教の指導者が宣教師によって迫害され、「悪魔の手先」と見なされた。アリ・マズルイは著書『アフリカの状況』で同様の問題を論じている。[ 19 ]宣教師による迫害のもう一つの例は、現代のジンバブエのショナ族に対する初期のキリスト教宣教師の多くが、マトニェニにある聖地を冒涜し、ショナ族の司祭を嫌がらせ、ショナ族の神であるムワリを偽物で無能な神だと非難したことである。この迫害は、ショナ族がマトニェニで自分たちの神であるムワリを崇拝することを完全に阻止されるまで続いた。[ 20 ]
寛容と異宗教間対話の試みにもかかわらず、多くのキリスト教会では「アフリカのものはすべて異教のようだ」という考えがあり、この見解は今日でも一部の福音派ペンテコステ派の宗教的立場に残っていると主張する人もいる。アフリカ人は植民地主義とキリスト教宣教活動によって「文明化」されなければならなかったという歴史的見解は、植民地時代の伝統宗教に対する不寛容に寄与した可能性が高い。これらの見解は、一部の植民地人がアフリカの伝統信仰を正当な宗教として認めないという結果に至った。[ 21 ]
ブウィティ教の信者は、キリスト教宣教師やフランス植民地当局、そして現在のガボン政府の一部のメンバーから迫害を受けてきた。[ 22 ]
2001年、サガムのオロ祭がイスラム教徒のハウサ・フラニ族の住民によって侵害され、両グループ間の一時的な対立が生じた。[ 23 ]
2005年9月、オシュン州の静かな町イウォは、タフンと呼ばれるイスラム教徒のグループがコミュニティの仮面舞踏会を大胆かつ暴力的に襲撃したことで、戦場と化した。[ 24 ]
人間が神について知る知識には限界があるという認識こそが、アフリカの伝統宗教の驚くほど寛容な性質や、アフリカの宗教史において破門や異端者への迫害が見られないことの一因となっているのだ。
カトリック教会と植民地政府、あるいは現政権の一部のメンバーによって組織されたブウィティ族への迫害は、ブウィティ族の「人種的」および宗教的意識を強化した。