ペリキュロソ

ペリキュロソ（ラテン語の「 危険な」を意味する「インキピット^」にちなんで名付けられた）は、1298年に教皇ボニファティウス8世が発布した教皇勅書であり、カトリックの修道女の召集を義務付けていた。^{[2]これはしばしば誤って}教皇勅書と呼ばれる。^[2]

ペリキュローソは後に教皇立法をまとめた『セクストゥスの書』に取り入れられた。 ^[2]ペリキュローソの具体的な要求の多くは実際にはしばしば守られず、「公会議と司教たちはその後3世紀にわたってその教えを施行するために勇敢に奮闘した」。^{[3]この勅令は1309年に}クレメンス5世の回勅『使徒的書』によって初めて確認された。^{[4] 16世紀には、}ペリキュローソの基本原則を強化するために教皇勅書が3つ公布された。ピウス5世の『牧歌的回勅』（1566年）と『装飾と誠実』（1570年）およびグレゴリウス13世の『神聖のもの』（1572年）である。^[3]トレント公会議（1563年）は最終会議で勅令の戒律を繰り返し、違反者に対する新たな厳しい制裁を加えた。^[5]公会議の頃には、布告書の指示は修道女の伝統的な概念とほぼ同義語となっていた。例えば、公会議は、囲い込みを「修道女にとっての第一の義務」と呼んでいた。^[1]

当時の評論家の中には、ペリキュロソの規定は既存の修道誓願の繰り返しか派生したものであると考える者もいたが、当時の修道女と教会階層の間に広く存在していた社会契約よりもはるかに厳しいと考える者もいた。^{[6] [7]}

ペリキュロソは、さまざまな修道院や修道会の修道女たちの生活を「囲い込み」の慣習を中心に「標準化」し、修道女と修道士の区別を明確にしようとした。^[8]この指令の厳しさはヨーロッパ各地で大きく異なっていた。^[9]その理由の1つは、囲い込みの慣習を厳格に施行すると、修道院が収入を生み出し、共同体内で寄付を募る方法が原因で、多くの修道院の「経済的安定を損なう」ことになるためである。^[8]

ペリキュロソは次のように述べています。

「ある修道女たちが、体面の規律を捨て、尼僧らしい慎み深さと尼僧の自然な恥じらいを厚かましくも放棄している危険で忌まわしい状況に対処するために、我々は固く布告する。現在も将来も、いかなる共同体や修道会に属していようとも、世界のどこであろうとも、尼僧たちは集団的にも個人的にも、今後は修道院に永久に閉じこもるべきである。そうすれば、尼僧たちは、世間や世俗的な視線から完全に切り離されて、より自由に神に仕えることができ、淫らな機会がなくなり、完全な貞潔さで心と体を最も熱心に守ることができる。」^[10]

指令書における囲い込みの主な根拠の1つは、多くの修道女が放縦であるとの主張であった。^{[8]しかし、性的に活発な修道女の蔓延に関する実証的な調査により、ほとんどの修道女は、すでに修道院に編入されていた司祭か、囲い込みの結果として存在が求められた男性代理人と関係があったことが明らかになった。 [11]}このような結果は、例えばドミニコ会総長のウンベルト・デ・ロマンによる同時代のこの教令に対する批判と一致している。^[12]一方、ペリキュロソは、多くの修道院の財政的窮状にある程度気付いており、修道院が財政的支援を超えないようにするために、修道院の規模を注意深く監視することを要求した。^[6]

布告の公布後、修道院では壁、鍵のかかった扉、格子や格子のついた窓がほぼ（完全にではないが）いたるところに設置されるようになった。^[13]建築上の区画は、残された共有スペース（礼拝堂など）の規制を示す顕著な目印となった。^[14]しかし、一部の地域では囲い込みの実施が劇的に遅れた。例えば、ニーダーザクセンでは、女子修道会の囲い込みは15世紀半ばまで顕著にならなかった（ヨハネス・ブッシュの努力による）。^[13]ローによると、ヴェネツィアはイタリア半島で唯一、聖マリア・チェレスト修道女をめぐるグラード総主教と教皇の争いのため、布告を最終的に実施しなかった州であった。^[15]

この勅令の副作用の一つは、経済的な必要性からヨーロッパの修道院が急速に都市化し、多くの場合は都市の門の近くに移転したことだ。^[4]

エリザベス・マコウスキーは、この文書を「修道女たちを自らから守り、世俗的な誘惑を完全になくすことはできないとしても、減らす」試みと解釈している。^[10]マコウスキーはさらに、13世紀に教皇の権威に異議を唱え、女性の急進的な役割を主張し始めたグリエルミット派などの運動に直面して、ペリクロソを「女性の信心を抑制する」手段とみなしている。 ^[2]ブランデージとマコウスキーは、ペリクロソが囲い込みを「それ自体が目的となり、宗教生活の他の価値は次第に従属するようになった」と結論付けている。 ^[16]同様に、ラプリーは「『王国のための独身生活』は、女性のみを対象とし、徐々にそれ自体が目的となり、女性の宗教生活はすべて従属するようになった」と主張している。^[17]

この文書は「女子修道制の歴史における分岐点」と解釈されている。^[2]ペリキュロソは、以前の（非公式の）囲い込みの伝統から離れ、外界の危険性ではなく、修道女たちの「罪深い行動への傾向」に焦点を当てている。^[18]

ペリキュロソは象徴的な影響しか与えなかったと主張する評論家もいるが、ヨーロッパ中の尼僧院の物質的条件を変えることもその目的だったと主張する評論家もいる。 ^{[19]実際、この勅令自体も「法を制定しても、それを施行する者が指名されない限り、まったく意味がない」と主張している（}ペリキュロソの場合、高位聖職者が指名された）。^[19]イギリスの教会法学者ジョン・オブ・エイトンは、この勅令は単に「死文」であり、「こんなことができる人間はいない」とコメントした。 [20]もちろん、司教の記録には、実際にこの勅令を施行しようとした司教たちの記録が数多く残っており、成功した場合も失敗した場合も含まれている。 [ ^{20 ]}

• 奉献生活（カトリック教会）

• ボーンスタイン、ダニエル・イーサン、ルスコーニ、ロベルト、シュナイダー、マージェリー・J。1996年。『中世およびルネサンス期イタリアにおける女性と宗教』シカゴ大学出版局。ISBN 0-226-06639-8 。
• エヴァンジェリスティ、シルビア。2007年。「修道女たち：1450-1700年の修道院生活の歴史」オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-280435-9。 
• ハミルトン、サラ、スパイサー、アンドリュー。2005年。「聖なるものの定義：中世および初期近代ヨーロッパにおける聖なる空間」アッシュゲート出版。ISBN 0-7546-5194-0。 
• ヒルズ、ヘレン。2003年。「初期近代ヨーロッパにおける建築とジェンダーの政治」アッシュゲート出版。ISBN 0-7546-0309-1。 
• レーフェルト、エリザベス A. 2005. 「黄金時代スペインの宗教女性：浸透性のある修道院」アッシュゲート出版。ISBN 0-7546-5023-5。 
• ロウ、KJP 2003年。『ルネサンスと対抗宗教改革期のイタリアにおける修道女の年代記と修道院文化』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-62191-7。 
• マコウスキー、エリザベス M. 1997.教会法と閉ざされた女性たち：ペリキュロソとその注釈者、1298-1545。カトリック大学出版局。ISBN 0-8132-0884 -X。 
• マコウスキー、エリザベス M. 2012.「中世のイギリスの修道女と法律：1293-1540年の隠遁修道女とその弁護士」ボイデル出版。ISBN 978-1843837862。 
• パワー、アイリーン。1988年。「中世イギリスの尼僧院、1275年頃～1535年」。ビブロ＆タネン出版社。ISBN 0-8196-0140-3。 
• ラプリー、エリザベス。2001年。「修道院の社会史」マギル・クイーンズ大学出版局。ISBN 0-7735-2222-0。 
• サリフ、サラ。2001年。「中世後期イングランドにおける処女観の変遷」ボイデル＆ブリューワー。ISBN 0-85991-622-7。 
• ウォーレン、ナンシー・ブラッドリー。2001年。『スピリチュアル・エコノミー：中世後期イングランドにおける女性の修道生活』。ペンシルバニア大学出版局。ISBN 0-8122-3583-5。