パガル・パンティス

パガル・パンティ（直訳すると「狂気の道に従う者」）は、18世紀後半にベンガルのマイメンシン地方（現在はバングラデシュ）で生まれた社会宗教組織である。スーフィズムの聖者、カラム・シャー（1710年 - 1813年）がこの組織を創始した。ヒンズー教、スーフィズム、アニミズムを融合させたこの組織は、宗教的原理とベンガルの土地を持たない農民の権利を擁護しようとした。カラム・シャーの息子ティプー・シャーの指導の下、この運動はすぐにイギリス東インド会社とザミーンダール（地主）制度に対する民衆の武装闘争へと発展した。1833年に軍の支援を受けて鎮圧された。これはベンガルの北部地域で影響力を持つ半宗教的な宗派であった。パガル・パンティ運動はホディ族、ガロ族、ハジョン族のものでした。ホーディの指導者ジャンク・パタール氏とデブラジ・パタール氏が率いていた。

カラム・シャーの父は、シェルプール・パルガナのザミーンダール（族長）であったセル・アリ・ガズィーであった。1588年頃（ベンガル暦994年バンガブド）、シェルプールの東カチャリバリ・ダルシャ村のカヌンゴ・ラマヴァッラブ・ナンディを殺害した罪でザミーンダリーから追放された。しかし、その当時のセルプールの名前はダサカハニヤであった。後に、アリ・ガズィーはヒンズー教の地主たちの陰謀で殺害された。カリム・シャーは数日間、無力な状態で母親と暮らした。後に、彼はスサンガ・パルガナのシャンカルプルに住み始めた。彼はスーフィズムの信奉者であった。多くの歴史家は彼を宗教改革者、未来予言者と呼んでいる。1775年、カラム・シャーは、現在のマイメンシン管区のプルバダラ・ウパジラにあるレティルカンダに居住地を移した。同年から、カラム・シャーはガロ丘陵地域の部族に平等主義的パラノイアの教義を教え始めた。1786年からファキール・サンニャシは反乱に関与し、シェルプール・パルガナでザミーンダール運動と反イギリス運動を組織した。

カラム・シャーの修行前の名はチャンド・ガジであった。ザミーンダール運動と反英運動に関与した後、彼はカラム・シャーとして知られるようになった。どこかではカリム・シャーとも呼ばれていた。彼は1813年に故郷のレティルカンダで亡くなり、自宅の庭に埋葬された。

パガル・パンティは、ベンガル州の北部マイメンシンとシェルプール県の地域で発生した宗派である。ベンガルの他の地域とは対照的に、この地域には主にガロ族、ハジョン族、ダルス族、ホディ族、ラジボンシー族などの部族民が住んでおり、彼らは主にアニミズムと部族信仰の信奉者であった。この地域では多様な信仰が容認されていた。パガル・パンティは、マダリヤ・スーフィー教団の指導者であったイスラム教の行者マジュヌ・シャーのカリム・シャーと他の弟子たちによって創設された。1813年にカリム・シャーが亡くなった後、教団は息子のティプー・シャーによって率いられた。^{[1]カリム・シャーの妻でティプー・シャーの母親であるチャンディ・ビビも、}ピル・マタ（聖母）として知られるコミュニティで影響力のある地位を占めていた。^[2]

カリム・シャーの哲学と教えは、スーフィズム、ヒンズー哲学、そして地元の慣習、伝統、信仰の融合でした。この宗教団体は現地の人々の間で人気を博し、多様な部族、イスラム教徒、ヒンズー教徒、アニミズム信者を集めました。この団体は一神教、人間の平等、非暴力を説き、人々に社会的および宗教的相違を克服し、争いや教義を避けるよう奨励しました。カリム・シャーとその信奉者は平等と兄弟愛を促進するためにお互いを「バイサヘブ」（兄弟）と呼びました。カリム・シャー自身は出来事を予言し、病気を治し、人々を癒すことができる霊的な力を持っていると一般に信じられていました。^[1] 彼は共産主義のイデオロギー（平等主義のイデオロギーはすべての人間の平等を指します）を広め、「すべての人々は神の創造物であり、誰も誰かに従属することはありません」と言いました。したがって、高低の区別は一貫していません。この教団はヒンズー教、スーフィズム、アニミズムの融合を経て、宗教的原理とベンガルの土地を持たない農民の権利を守ろうとした。

彼は 1775 年にスサンガ パルガナにやって来て、ガロ族とハジョン族に平等主義の宗教を教え込んだ。実際、1802 年に、平等主義で真実を追求するガロ族とハジョン族のコミュニティは、イギリスのマイメンシンの収税官によって初めて「狂信者」と呼ばれた。狂信者の思想は、あらゆる宗教の非暴力的要素を組み合わせたもので、農民の伝統的な宗教と両立していた。カリム シャーは信仰心が篤く、人々は彼が霊的な力を持っていると信じていた。彼は予言することができ、信者によると、病気を治し、運勢を向上させる力を持っていた。多くの人々が彼と一緒にいることを望んでいた。彼らは彼と一緒にコミューンに滞在し、さまざまな方法で彼に仕えた。異なる氏族やグループの信者には、別々の居住環境があった。

この運動はベンガルのイスラム社会とその指導者から忌避され、批判された。彼らは宗教的混合主義を非難し、この団体をパガル・パンティ（文字通り「狂信的な信仰」の信奉者）と呼んだ。しかし、この団体は農民大衆の間で広く支持を得た。ティプー・シャーの治世下、この団体はその哲学を拡大し、地域の農民に平等な社会的経済的権利を要求するようになった。^[1]ティプー・シャーは、神は人間を平等に創造し、すべての人間に土地に対する平等な権利を与えているため、土地の一方的な所有は認められないと宣言した。農民に税金を支払わせ、彼らを抑圧した者は、他者を支配する道徳的権利を失った。アッラーの名において統治したティプー・シャーは、宗教法を施行し、納税拒否を奨励した。^[2]

パガル・パンティの守護聖人マジュヌ・シャーは、ベンガル、後にインドの大部分を支配下に置いたイギリス東インド会社に対する反乱を奨励したことで有名であった。^[3]ティプー・シャーの治世中、この教団はザミーンダール（地主）とイギリスによって課された抑圧的な税金と法律に対する反乱で農民を組織することに焦点を当てた。^[1]

この地域は、イギリス軍とビルマとの戦争で荒廃していた。戦争費用を賄うため、会社と地主は地域の農民に厳しい課税を課した。強制的な徴収と財産の横領により、農民の不満と混乱が増大した。パガル・パンティは、地主の民兵と会社の軍隊から農民を保護し、防衛しようとした。ティプー・シャーは、シェルプール近くの泥の砦に軍隊を置き、アッラーの名において統治を宣言し、コミュニティの宗教的および政治的リーダーシップを引き受けた。この地域の人々はイギリスへの税金の支払いをやめ、ティプー・シャーの判決に従った。^[2]ティプー・シャーと彼の側近は1833年に逮捕され裁判にかけられたが、その後、政府は地代やその他の税金の引き下げを含む農民の要求の多くを満たした。地主、会社、農民の間の妥協と合意により、北マイメンシン地方の平和と秩序が回復した。^[1]

1852年にティプー・シャーが死去した後、この教団はジャンクとドブラジ・パトールの指導下に入り、彼らは地主とイギリス当局に対する別の農民抵抗運動を組織した。パトール（ホーディ族の指導者または村長）の指導下にあるパガル・パンティの武装集団がシェルプールの町に押し入り、政府機関を略奪し、役人、地主、警察を制圧してマイメンシンへの逃亡を余儀なくした。^[1]反乱軍は町とその周辺地域の支配者を宣言し、ほぼ2年間支配権を握った。^[要出典]反乱軍とイギリスの間の交渉と妥協により、和平が築かれ、農民の大義に対するさらなる譲歩が進んだ。^[1]