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ニューゲート監獄の記録は、オールド・ベイリー裁判記録の姉妹出版物で、1676年から1772年まで定期的に発行され、その期間にタイバーンで処刑された囚人の伝記と臨終の言葉が収録されていた。記録はニューゲート監獄の牧師（または「監獄長」）によって書かれ、死刑囚が自白中に述べた発言を記録した。400版以上が発行され、約2,500人の処刑された犯罪者の伝記が収録されている。 [ 1 ]
18世紀には多くの異論や批判の対象となったものの、その内容の多くは外部資料から検証できるため、注意深く利用すれば、これらの記録は18世紀イギリス史の多くの側面に関する重要な知識源となる。
オールド・ベイリー裁判所で裁判を受け、ニューゲート監察官の名で出版された囚人に関する現存する記録はすべて、オールド・ベイリー訴訟記録オンラインのウェブサイトで閲覧できます。 [ 2 ]
会計記録の外部形式は、そのサイズ、フォーマット、レイアウトにおいて、1世紀の間に何度か変更されました。[ 3 ]わずか20年で、一枚刷りに近いものから小さなパンフレットになり、特定のジャンルとしての統合と市当局の許可の両方を示しました。1712年までは、2ペンスまたは3ペンスの価格でフォリオ判の一枚刷りとして発行され、その後6ページのフォリオ判に拡大されました。1720年代には、活字サイズが小さくなり、3段目が追加されました。1734年までには、16ページまたは28ページの四つ折り判で構成され、4ペンスまたは6ペンスで販売されました。
一方、記録の内部形式は世紀を通じてほとんど変化しなかった。記録は5つのセクションに分かれており、最初のセクションには裁判の基本的な事実、日付、裁判に出席した判事、2つの陪審員、および手続きの概要が含まれていた。2番目のセクションには、教区長が行った説教の概要と、教区長が死刑囚に説教した聖書のテキストが引用されていた。3番目のセクションは2つに分けることができ、最初の部分は死刑囚の重要な情報を含む生活の説明であり、2番目の部分は死刑囚が教区長と交わした犯罪に関する会話の概要であった。4番目のセクションはさまざまな項目で構成されており、時には死刑囚自身が書いたと思われる物語、教区長またはその印刷業者が適切だと考えた密輸などのトピックに関する短いエッセイ、または死刑囚に送られた手紙のコピーなどであった。5番目のセクションは、絞首刑そのものの出来事、歌われた詩篇、死刑囚の状態、または死刑囚が逃亡を試みた可能性についての記述であった。 18世紀初頭には広告が掲載されていたが、1720年代には掲載頻度が減った。[ 3 ]
当時、司法行政は私訴に依存していたため、会計記録は、例えば潜在的な共犯者の名前など、貴重な司法上の発見につながる可能性があった。自白から得られた情報は、教区長によって当局に提供され、教区長は時に強盗被害者への盗品の返還の手配に積極的に関与した。[ 4 ]
また、これらの記録には、特定の犯罪に対する有罪の肯定的な陳述を求めることで裁判所の決定を正当化する力があり、また、不道徳な行為の一般的な範囲で満たされた人生の物語で絞首刑を正当化する力もあった。[ 3 ]
『記録』は、他の犯罪者伝記以上に、罪の報いについて読者に教えることを目的としており、しばしば「罪人から聖人へ」タイプの伝記と呼べるような類似したパターンに従っている。それらは逆放物線の形をとり、主人公が不道徳から犯罪へ、軽微な非行や教会をサボることから犯罪生活へと堕落していく様子を物語っている。教区長の前に連れてこられた死刑囚は、自分の過ちを詳細に告白し、悔い改め、聴衆に模範を示した後に救済を期待して死を受け入れる。陪審の判決を受け入れ、罪を認め、罪を告白することで、犯罪者は一種の社会復帰を果たし、共同体への負債の返済と救済への準備として機能した。[ 5 ]
同時代の人々にとって、告白は悔い改めの誠実さの証であり、霊的再生の必要条件である厳格な自己吟味として不可欠であった。ほとんどの人は、罪を認めずに死んだ者は地獄に落ちると信じていた。[ 4 ]
絞首台の場面は、公の和解と相互の許しの瞬間でもあった。死刑囚は彼の処刑に積極的に参加し、彼の罪と犯罪によって引き起こされた精神的および社会的秩序の亀裂を癒した。絞首刑に立ち会えなかった人々も、司祭の会計のおかげで参加することができた。[ 5 ]
17世紀後半から18世紀にかけて、死刑囚の最期の言葉や行動は、深い形而上学的、政治的な意味を持っていた。[ 6 ]
告白というジャンルの一般的な考え方と原則は、死にゆく者は嘘をつかないというものだった。『告解録』は、最も説得力のある真実の主張を提示し、死刑囚だけでなく読者の精神状態や永遠の展望についても語り、聴衆に犯罪者の立場に立って考えるよう促した。
有罪判決を受けた者は、普遍的で一般的な罪人、すなわち「万人」という観点から提示された。公の罪人、犯罪者は、私的な罪人、読者とは種類ではなく程度においてのみ異なっていた。この記録は、若い紳士淑女のための鏡、覗き鏡として、またすべての読者が罪の致命的な岩礁を避けるための道標として提示された。なぜなら、最も優れた人物でさえ、死の危険に深く陥る可能性があるからである。[ 6 ]
罪の危険と誘惑は、読者を含むすべての人々が直面するものであり、救済はすべての人に開かれていることを示唆していた。
修道院長たちは、個人的な侮辱を否定し、自分たちの勤勉さと努力を示すために、これらの記録を頻繁に利用した。彼らは、男らしい不屈の精神と、最も凶悪な犯罪者にも毅然と立ち向かった姿勢を強調し、体調不良にもかかわらず死刑囚を絶えず訪問したことや、18世紀の刑務所で蔓延していたチフスについて、読者に繰り返し言及した。また、修道院長たちの世話によって犯罪者たちがどれほど改善したかを強調するために、犯罪者の悪行を誇張する傾向があった。
司祭たちはまた、真の悔い改めと、あまりにも表面的で一時的な臨終の際の悔い改めを区別しているように見られたいと切望しており、有罪判決を受けた者の悔い改めの誠実さについてしばしば疑念を表明した。[ 4 ]
ニューゲート監事はニューゲート監獄の牧師でした。彼は常に国教会の聖職者であり、ロンドン市参事会によって任命されました。市参事会は、彼の怠慢や不在のために、監事の職務をより明確にするための命令をしばしば出しました。[ 3 ]
司祭は祈りを唱え、説教をし、囚人たちに教えを説いたが、彼の最も重要な任務は死刑囚の世話をすることだった。彼は死刑囚に聖餐式を行うための特別な手配をし、刑務所の礼拝堂で死刑囚と席料を支払った人々に死刑執行説教を行い、彼らと共にタイバーンまで馬で向かい、絞首台では死刑囚と群衆を率いて賛美歌を歌った。
司教の職からの収入は、形態も支払い方法も不規則だった。司教は毎年35ポンドの給与と、ロンドン市から2、3、または4つの「自由市民権」（それぞれ約25ポンドで売却可能）を受け取っていた。これはさまざまな遺贈の利息から得られたもので、ニューゲート通りの彼の家は地租が免除されていた。しかし、司教には給与や通常の贈与以外にも利益を得る機会があった。何人かの司教は、その地位を利用して宗教的な手引き書や悪名高い犯罪者の生涯に関する個人的な記録を出版した。証拠によれば、会計からの収入も相当なものだったに違いない。多くの犯罪者は、司教が自分の罪から利益を得ることを理由に罪を告白することを拒否し、司教の会計の1つでチャールズ・ブラウンという人物が、会計の1件につき25ポンドの収入があったと示唆しており、司教はそれを否定しなかった。
その職務上、教区長は死刑判決を下す裁判官と死刑執行人の間に位置づけられることがあり、その任務は前者の決定を正当化し、後者の行為にキリスト教的な正当性を与えることであった。[ 3 ]また、教区長の職務は同時代の人々によって霊的な重要性も与えられており、刑務所付司祭に対する攻撃の頻度と激しさがその重要性を証明している。[ 6 ]
以下は、17世紀から18世紀にかけて定期的に会計報告書を公表した司祭たちのリストです。
『会計と平凡』は、ほぼ全面的に酷評された。批判は、非難された側だけでなく、公式ルートからも寄せられた。
聖職者は、犯罪者の生涯を綴る競合する作家たちから、死刑囚の臨終の言葉を捏造したり、彼らの立場を操作して自白を引き出したりしていると、新聞でしばしば非難された。ポール・ロランは、経済的利益のために犯罪者を自白させたとして非難され、パーニーは文学的無能さで攻撃された。[ 3 ]犯罪者が準備できていないという口実で聖餐を差し控え、実際には彼らの生活や取引について説明を求めることが目的だったという非難はよくあることだった。死刑囚の中には、良心に重くのしかかる罪を告白せざるを得なかった者もいたが、彼らのほとんどは聖餐を受ける資格を得るためだけにそうしたのであり、一般的な悪行のリストを認め、より重大な犯罪、特に自分が告発された犯罪については、恩赦の可能性を危うくすることを恐れて認めなかった。[ 4 ]
同時代の批評家のほとんどは、教区長をその職務や、無神経さ、あるいは自白を得るための厳格さや執拗さではなく、怠慢や怠慢、そしてあまりにも緩慢であるとして非難した。[ 4 ] 19世紀と20世紀の評論家は、彼を道徳的に緩慢で、酒浸りで放蕩で、無能な聖職者で、弱く無力で、死刑囚を統制できないと評した。ヴィクトリア朝とエドワード朝の著述家は、教区長とその会計を18世紀の教会の腐敗と堕落と混同している。一部の教区長の腐敗の証拠もある。サミュエル・スミスとジョン・アレンは、偽の自白や臨終の言葉を捏造したり、慈善寄付金や死刑囚に送られた金銭を着服したり、犯罪者の恩赦を得るという口実で賄賂を要求したりするなど、不当な行為で参事会によって解任された。
現代の学者は、記録があまりにも扇情的で筋書きがつけられているため、正確または信頼できる情報源とはみなされない傾向があるが、記録がニューゲート暦など、一般的に信頼できるとみなされている後の出版物の主要な情報源であったこと、また、記録が議事録の姉妹出版物として始まった主流の出版物であったことを忘れている。[ 4 ]
会計記録の成功が衰退した理由は複数あり、性質も様々であった。司祭長の道徳性は、会計記録が彼にもたらす利益と、汚職の疑い（彼はしばしば死刑囚に賄賂を渡して自白を強要したとして非難された）のために、しばしば疑わしいと見なされた。もう一つの原因は、他の会計記録の著者だけでなく、死刑囚を獄中で支援できる他宗派の聖職者との競争であった。「一般人」としての犯罪者の概念は衰退しつつあり、死刑囚の言葉や行動が形而上学的、政治的な意味を持つ神聖な場所としての絞首台の概念も同様に衰退していた。
1760年代には、告白ジャンルに対する大衆の需要が衰退したが、これは「普遍的な犯罪者」という概念の危機と関連している可能性がある。[ 6 ]
18世紀半ばまでに、死刑囚と読者を明確に区別する傾向が強まった。死刑囚は次第に自身の社会的領域に追いやられ、聴衆が共感できる罪人としてではなく、知的にも道徳的にも劣った階級出身者として見なされるようになった。1760年代までには、教区長が死刑囚の文法や綴りの誤りを強調し、そのような卑しい人物を題材にしていることを謝罪するのが一般的になった。教区長はしばしば、死刑囚は哀れむべき存在であると主張し、一般の犯罪者は読者のような道徳的・知的能力を欠いていると示唆することで、読者と死刑囚の間の隔たりを強調した。
犯罪者を「一般人」、つまり道徳的に観客と何ら変わらない存在と捉える考え方は、その後完全に放棄された。読者は、少なくとも自分は犯罪者とは違って救われたという事実に慰めを見出すことができた。
17世紀以降、理性的な宗教観と、理性的で慈悲深く、遠く離れた存在によって創造された理性的な存在としての人間という考え方、そして人間を弱く堕落した存在、神を復讐心に燃える介入的な裁判官とする古い悲観的な概念が徐々に取って代わるようになった。道徳はますます理性的な個人の良心に内面化され、それはすべての人の心の中にある自然な裁判官と見なされるようになった。[ 4 ]
カルヴァン主義の古い教えである無償の恩寵の強調は、メソジストの出版物で新たな命を吹き込まれ、最も罪深い者さえも救う神の素晴らしい方法を説いた。18 世紀中頃から後半にかけての英国国教会の司祭たちは、この教えを疑念と不信の目で見ていた。なぜなら、この教えには、十戒に示された道徳律に従わなくても救いが得られるという信念が含まれていたからである。人々は、犯した罪のために滅びるのではなく、福音の偉大な真理を信じなかったために滅びるのだ。[ 4 ]人々がキリストの犠牲の効力を信じていれば、キリストが十字架上で死んだ日から神の御前で清く立っていたので、自分たちの行いを恐れる必要はないだろう。
同時に、18世紀初頭までに、英国国教会の聖職者たちは、人の最期の瞬間が極めて重要であり、良い死は模範的でない人生を上回るという伝統的な考え方を正当化することがますます困難になっていった。[ 4 ]
ニューゲート刑務所における効果的な宗教的寛容の台頭は、死刑囚の告白に対する司祭の独占の終焉をもたらした。[ 4 ]
多くの犯罪者は宗教を実用的なものとして捉えていた。カトリック教徒、非国教徒、ユダヤ教徒の多くが、英国国教会の礼拝に喜んで従った。たとえそれが単なるお守り、あるいは来世への通行証と見なされていたとしても、聖餐式を受けたいという願望はほぼ普遍的だった。17世紀から18世紀にかけての囚人の大多数にとって、告解と引き換えに、聖餐式を受けることこそが、その必要な通行証を得る唯一の手段だった。
1735年から、市参事会は他宗派の聖職者が犯罪者に助言することを許可した。ほとんどの役人は、犯罪者は処刑場で自分の宗派の聖職者に付き添ってもらう権利があるという原則を支持する意思があった。そのため、司教たちは、他の司祭の世話を受けている犯罪者、特に告解の秘密が公になることを望まないカトリック教徒の場合、その生活について報告することができなかった。他の司祭が死刑囚の告解を「横取り」しているという苦情は、18世紀を通じて増加した。[ 4 ]
アカウントの内容は、ほとんどの場合、外部の情報源から検証できます。[ 3 ]
裁判に関する同様の情報（犯罪の種類、日付、判決、裁判所の刑罰、盗難品の特定、窃盗事件におけるその価値など）は、オールド・ベイリー刑事法院の記録、ミドルセックスまたはロンドン市の記録保管所、および教区の記録簿に記載されています。裁判の記述は、その詳細すべてにおいて裏付けられています。
略歴に含まれる重要な情報、犯罪者の誕生日、出生地、年齢は、訴訟記録や教区記録で確認でき、宗教、使用した偽名、特定の種類の犯罪者としての評判など、その他の雑多な事実に関する外部証拠もあります。犯罪者の職歴の裏付けを見つけるのはより困難です。[ 3 ] 18 世紀には労働関係が根本的に変化し、多くの仕事が臨時的、季節的、または伝統的な法的基準の外で行われたため、仕事の取引を証明する文書は入手困難です。それでも、外部証拠が見つかる場合は、有罪判決の内容を裏付けています。
他の長文の物語について言えば、記録にあるように、死刑囚自身が書いた可能性は確かにあります。[ 3 ]それらは、犯罪を単なる出来事として、生活や仕事といった外的枠組みなしに記述しており、それぞれの犯罪について非常に詳細に述べています。隠語（または隠語）が頻繁に用いられています。これは話し言葉から生まれたもので、犯罪者が隠蔽や相互認識のために用いる言語です。その存在は、物語を書いた人物が犯罪者と密接な関係にあった可能性が高いことを示しています。窃盗の手口を暴露したり、特定の種類の窃盗を説明したりすることへの喜びや、記録の他の箇所に見られる悔恨のトーンが最小限に抑えられている点は、通常の作者とは異なる人物を示唆する他の特徴です。誇張、誤り、装飾が見られる場合は、処刑前に最後の言葉を述べる男たちの虚勢や自己欺瞞によるものと考えることができます。[ 3 ]
司祭の証言と他の証言との矛盾は、使用されている口調の違いに見られる。本当の問題は司祭の想像力ではなく、死刑を宣告された犯罪者の空想に対する彼の信じやすさや感受性にある。[ 3 ]