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キリスト教の瞑想の側面は、1989年10月15日の教理省の文書の主題であった。この文書は「キリスト教の瞑想のいくつかの側面に関するカトリック教会の司教への書簡」と題され、正式にはその冒頭部分であるOrationis formasで知られている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
この文書は、キリスト教の瞑想と仏教などの東洋の宗教で用いられる瞑想のスタイルとの間の相違点や潜在的な不適合性について警告を発している。[ 4 ] [ 5 ]この文書は、キリスト教の瞑想と非キリスト教の瞑想のスタイルを組み合わせることによる根本的な誤りについて警告している。
教会憲章『デイ・ヴェルブム』に言及しながら、この文書は、すべてのキリスト教の祈りと瞑想は「キリストへと収束する」べきであり、聖霊の賜物によって導かれるべきであると強調している。また、教会はキリスト教の祈りと瞑想に先立ち、またその源泉として聖書を読むことを推奨していることを改めて表明した。
同様の警告は2003年の『ニューエイジに関するキリスト教的考察』でも発せられ、ニューエイジの活動はキリスト教の教えや価値観と本質的に相容れないと特徴づけられた。[ 6 ] [ 7 ]
教理省のこの文書は、キリスト教と東洋の瞑想アプローチの違いを強調している。キリスト教の瞑想と東洋のアプローチを混ぜ合わせようとすると、混乱や誤解を招く可能性があり、キリスト教の瞑想の本質的なキリスト中心性が失われる可能性があるため、その危険性を警告している。 [ 8 ]
この手紙は、東洋の瞑想によって得られる「陶酔状態」を祈りと混同したり、神の存在の兆候とみなしたりしてはならないと警告している。神の存在は常に他者への愛に満ちた奉仕へと導くべき状態である。これらの真理がなければ、自己からの逃避であるべき瞑想は、自己陶酔の一形態へと堕落してしまう可能性があると、手紙は述べている。[ 9 ]この手紙は、キリストではなく自己に集中することに対して警告し、次のように述べている。
キリスト教の祈り、すなわち、洗礼と聖体拝領に基づき、贖われた被造物と三位一体の位格の親密な交わりは、教会生活の源泉であり頂点であり、回心の姿勢、すなわち「自己」から神の「あなた」への逃避を意味します。このように、キリスト教の祈りは常に真に個人的であると同時に共同体的です。それは、一種のマンネリを生み出す可能性のある、非人格的な技法や自己中心的な思考から逃れるものです。
この書簡はまた、瞑想の身体的な側面に集中することは「身体崇拝に陥る可能性がある」こと、そして身体の状態を神秘主義と同一視することは「精神的な混乱や、時には道徳的な逸脱につながる可能性がある」と警告している。
この文書は7つのセクションから構成されています。
教皇ヨハネ・パウロ2世は後に、1999年の一般謁見と2003年の特定のグループへの演説でこの文書に言及し、キリスト教徒がどのように祈りに集中する必要があるかの例として用いた。[ 10 ] [ 11 ]また、2000年の大聖年の閉幕を記念する書簡の中で、祈りによって私たちの心が神の愛に開かれることで、兄弟姉妹への愛にも開かれ、神の計画に従って歴史を形作ることができるようになる、と述べる際にもこの文書に言及した。[ 12 ]
2003年、バチカンは瞑想を含むニューエイジの慣習についてさらなる警告を発した。[ 6 ]マイケル・フィッツジェラルド司教は、バチカンで開催された「ニューエイジに関するキリスト教的考察」会議で、「教会はニューエイジの概念に近い概念を一切避けている」と述べた。教皇庁文化評議会の議長であるポール・プーパール枢機卿は、「ニューエイジは人類の最も古い希望に対する誤った答えである」と述べた。[ 13 ] [ 14 ] The Tablet誌の文書レビューによると、「ニューエイジがキリスト教の中核的信条と相容れず、敵対的であることは、文書の中で疑いの余地はない」。[ 7 ]