ナザレ-カンファレンス

ナザレ会議は、イギリス、イスラエル、ドイツの精神分析学者によるプロジェクトの始まりであり、その創設者^[1]は、国家グループ間で発生した紛争の解決プロセスに貢献することを意図していました。これらの紛争の原因は、集団的な偏見と憤りにあると考えられていました。会議の目的は、これらの偏見と憤りに気づき、せいぜいそれらを放棄することでした^{[2] 。}デズモンド・ツツは、ナザレ会議に関する本の英語版とドイツ語版の序文^[3]で、南アフリカのアパルトヘイト終結後に設立された真実和解委員会と会議を比較しました^{[ 4] 。}

国際精神分析協会（IPA）に加盟する個々の精神分析家とその代表組織が、ナザレ会議という名称で3回行われた会議のうち最初の会議が1994年に開催されるまでには長い道のりがあった。そのルーツは、マックス・アイティンゴンがドイツから逃亡した後、パレスチナ（現在のイスラエル）精神分析協会を設立した1934年に遡る。^[6]彼らから、これらの会議の創設者の何人かが輩出された。^[7]

このプロジェクトの第二のストーリーは1957年にイギリスで始まりました。そこでタヴィストック研究所^[8]は、後にいわゆるレスター会議^[9]と呼ばれる「集団関係に関する実証的実験」を開発し始めました。これは部分的には精神分析の概念、部分的には「開放系理論」の概念を取り入れたものでした^{[10] 。}

1977年、戦後およびナチズム時代後初めて、イスラエル国際労働組合会議^[11]がエルサレムで開催された。この会議での出来事は、ドイツとイスラエルで反省と議論のプロセスを活性化させ、1985年には両国で目に見える結果をもたらすはずだった。1977年のエルサレムで、ドイツグループは、次回の会議をベルリンで開催するという希望を痛烈に拒絶されたが、これはホロコースト後初めてだった。しかし、この侮辱を徹底的な自己反省のプロセスに利用した。その始まりには、「無垢な伝統と歴史という幻想」への洞察があった。^[12]その結果は、1985年にハンブルクで開催された第34回イスラエル国際労働組合会議で、自己反省のプロセスをたどる付随展示会で発表された。^[13]

同年、イスラエルではエルサレム会議後の自己認識の努力の結果としてOFEK ^{[14]が設立されました。これは}レスター会議を使用したグループプロセスの研究に特化した組織です。^{[9]ロンドンの}タヴィストック研究所のエリック・ミラーの支援と指導の下、イスラエルのOFEKと独自のグループ関係会議が設立されました。

1985年にハンブルクで開催されたIPA大会の直後、その大会に刺激を受けたイスラエルのラファエル・モーゼス^[15]と妻のリナ・モーゼス・フルシェフスキは、お互いの存在下で両グループの反省的プロセスを開始すべき研究グループを提案した。この事業に参加しプロジェクトを開始する決定は、当時そこにいたシュムエル・エルリッヒが述べているように、モーゼス夫妻のアパートで下された。 ^{[1]しかし、最初の試みが失敗に終わった後、1994年にようやく}ナザレで第1回会議が開催された。

第1回と第2回の会議では、参加者の中にはドイツ系ユダヤ人がいないことを痛切に感じていた人もいたため、フランクフルト出身のシュムエル・エルリッヒは、第3回会議の直前の1999年に公開書簡で彼らに連絡を取り、参加を促した。^[16]

^{ヘルマン・ベラント[17]}によれば、これらの会議におけるドイツの精神分析学者たちの長い道のりは、一方ではホロコーストの視覚化に対するドイツ人の「集団としての有効な」防御、他方では「狂気に対する、ドイツ人がなぜこれを望んだのかに対する説得力のある洞察」の欠如によって引き起こされた。（ホロコースト、著者注）^[18]彼は、自分自身とドイツ人グループの一部の妄想と混乱を詳細に記述し、最終的にこのプロジェクトへの関与につながった。1922年以来、ベルリンでのIPA会議が再び可能になったのは2007年まで長い時間がかかった。^{[19] [20]}

1994年と1996年にナザレで、そして2000年にドイツのバート・ゼーゲベルクで行われた最初の3回の会議の監督グループ^{[21]と呼ばれる}スタッフのディレクターはエリック・ミラーでした。2002年の彼の予期せぬ死^[22]が転機となり、同じ年に、当初からのスタッフメンバーであったラファエル・モーゼスが亡くなりました。キプロスでは、2004年に第4回会議、2006年に第5回会議が新しい名前とデザインで開催され、アントン・オブホルツァー^[23]が新しいディレクターになりました。2007年にPCCA ^[2] （集団的残虐行為に立ち向かうパートナー）が設立されました。これは非営利団体で、ナザレ会議の創設者たちはこの組織を通じて外部に目に見える組織を作りました。^[24] 2008年以降、PCCAは会議のリーダーシップを引き継ぎました。^[25]同年、初めてパレスチナ人が会議に参加し、その後の2010年の会議ではニマー・サイード氏とともにスタッフとして代表された。

3回のナザレ会議のタイトル「ドイツ人とイスラエル人：現在の中の過去」^[26]は、そのプログラムでした。2つの国民グループについて語り、現在における2つの対象グループの関係の過去を認識するよう提案しました。したがって、会議は、個人とグループのアイデンティティが出会える場となり、そのような出会いの可能性とリスクを探る機会が与えられました。課題は、他のグループとの現在の関係が、自身のグループへの帰属によってどのように影響され、この比率の存在が過去によってどのように影響されているかを見つけることでした。潜在する無意識の幻想を検出することも意図されていましたが、目標は治療ではなく、出会った瞬間の学習でした。参加者の日常生活に邪魔されずにこの困難な課題に取り組むために、会議の設計^[27]は安全なフレームワークを提供しました。メンバーとスタッフは一緒に家に住み、6日間このトピックについて取り組みました。会議の言語は英語でした。自国の言語の使用は許可されていましたが、出席者全員がその言語を習得している場合に限りました。このすべてを通じて、他の人々がいる会議で果たした自分自身の役割を徐々に認識し、この役割が過去および現在の心理的および社会的プロセスにどのように影響されたかを探ることができるはずです。

会議は当初から大胆でリスクの高い冒険と評価され、精神分析家によって計画されたため、^[28]最初は一種の閉鎖的な社会、つまりさまざまな精神分析協会や学会のメンバーに招待されました。^[29]これは後に変更されました。参加者は「対立グループ」のメンバーとスタッフのメンバーでした。スタッフの目的は会議の管理であり、フレームの責任を引き継いで、空間、時間、タスクの境界を確保し、必要に応じてコンサルタントに体系的にプレゼンテーションを行い、何が起こったかについての作業仮説を提示しました。同時に、スタッフは外部の観察者ではなく、参加する個人として、またプロセス全体に関与するグループでした。

結局、参加者はドイツとイスラエルからだけではなく、タイトルにある世界の分割は「企画者の空想」のように見えました。^[30]最大の年齢層は、いわゆる第二世代のメンバーで構成されていました。しかし、予備世代のメンバーやその後の世代の一部も代表されていました。

ドイツ人とイスラエル人も参加するよう招待されたが、彼らはしばしば、これらの属性によって自分たちのアイデンティティが悪く認識されていると感じていた。^[31]アイデンティティの問題は中心的であり、^[32]特にイスラエル人にとっては、この問題が過去に誰が生きることを許されるかを決定するものであったためである。関係者全員が最終的に言葉にできたことを知っていた。「私たちの両親はここに一緒に座るだろう」。^{[33] [34]}

個々の参加者とその経歴は、表面上は注目の的になっているだけだった。彼らは暫定的にグループの代表者とみなされ、それによって個人をグループ紛争の重要な部分として理解する機会が与えられた。これらのグループ紛争の解決策を見つけるために、さまざまなグループプロセスが開始され、研究された。画期的な作業仮説は、解決不可能に見えるグループ紛争は、意識的および無意識的な態度、感情、反応の準備、空想に基づいており、これらはしばしばアイデンティティを確立するため、放棄するのが難しいというものである。その認識だけで激しい感情が伴い、参加者の感情許容度が高いことが想定された。

会議の目的は、個人および集団の対立の原因をより深く理解し、それによってその解決の条件を作り出すことであったため、この方法は、実験的または反省的な性格を持つさまざまなグループ群のシステムを提供した。一方では、経験が今ここで収集され、他方では評価されるべきであった。前回の会議の経験から設計の変更が示唆された限り、それに応じて調整された。第 3 回会議までに、さまざまなグループのシステムは最初に統合された。全体会議、レビューグループ、およびアプリケーション グループは、反省的なプロセスを促進するのに役立つはずであり、小研究グループ、特にシステム イベントは、感じ、形成、経験、つまり自分自身や他者との出会いのためのスペースを提供した。合計 33 時間半が 6 日間にわたって配分され、安息日も含まれていた。アプリケーション グループは後に廃止された。^[35]

5 つのプレナでの課題は、他のグループのイベントや経験を再度集めて理解し、個々のイベントを全体の一部として考えることでしたが、レビュー グループとアプリケーション グループには他のタスクがありました。どちらも、同じ国の 5 人から 7 人の参加者と常勤のコンサルタントで構成されていました。レビュー グループのメンバーは、会議のシステム全体でどのような役割を果たしたか、またそれがどのように変化したかを把握する必要がありました。アプリケーション グループでは、会議の経験が専門職やその他の役割にどのように効果的に生かせるかを検討する機会が与えられました。小規模研究グループでは、両方の国籍の人がコンサルタントと 6 回同席し、グループとしてのグループの行動を経験し、それを観察しました。システム イベントは、最終的に 7 回の会議で、会議の中心に時間通りに配置されただけでなく、コンサルタントなしで、異なる国籍の 2 つの大きなグループで始まりました。スタッフは 3 つ目の部屋で公開で作業しました。つまり、彼を訪問して、彼の仕事を観察することができたということです。システム イベントの参加者は、進行中のプロセスで、誰が誰と、どの部屋で、コンサルタントの有無にかかわらず、どのトピックについて作業したいかについて合意に達し、それを実行する必要がありました。このようにして、現在の対立が出現しましたが、それはしばしば持ち込まれたものと似ていました。システム イベントは、それらを現在（再）実行し、体験できるようにし、その起源と意味を観察して理解できるようにしました。プロセスが脱線する恐れがある場合、スタッフが的を絞った解釈で支援しました。これらすべての目標は、つまり発起者の宣言された意図は、教育的であり、経験を通して学ぶことです。^[36]

3回の会議は、参加者とその経歴や物語に応じて、それぞれ独自の流れをたどった。第1回^[37]と第2回^[38]の会議では、特に父親と、父親が偏見や恨みの発達に与える影響が前面に出たが、第3回会議では母親に焦点が当てられた。^[39]

厳密に言えば、多くの人にとって会議は、始まる前から、ほとんど常に不安な質問から始まっていた。そこに行くか、行かないか？^[40]進行中のプロセスでは、すべての参加者が「さまざまな出来事」から「意味のある瞬間」を経験した。^[41]「加害者」と「犠牲者」の物語、そしてホロコーストが将来の世代に与える影響は、政治学者や歴史家によってすでに知的に検討されていたが、会議中、個人の運命によって顕著になり、個人と個人の検討に大きなギャップがあることがわかった。「空想、夢、未知、考えられなかった知識、語られず、言葉にできないもの」^[42]が生きていた。これにより、個人の変化への道が開かれた。これは、両側で、今日まで続いている、受けた被害の次世代への愚かな転嫁を止めるための前提条件かもしれない。^[43]

3 回の会議は構成や構造が異なっていたものの、各会議中だけでなく、3 回のすべての会議の展開中にも、プロセスが顕著になりました。このプロセスは、3 回目の会議中に強化され、この会議の参加者に対してスタッフが提供した唯一の解釈は次のとおりでした。

「参加者は、この会議に来ることで、残酷な体験となるかもしれない苦痛な状況に身を置いている。これは、スタッフ資源の不足についての幻想に対する恐怖と失望とともに、封じ込めのためにスタッフへの依存度を高めることにつながる。恐ろしい幻想は、アイデンティティ感覚の予期せぬ大きな変化や、被害者の役割（イスラエル人の場合）や加害者の罪悪感（ドイツ人の場合）など、アイデンティティの貴重な部分を放棄することと関係している可能性がある。」^[44]

ある参加者は、この解釈は非常に不安なものであると感じたが、同時に、答えを必要とする疑問を提起しているため、前進につながるものでもあると感じた。

「私にとって、スタッフは信じられないことを言った。イスラエル人にとっての被害者の役割とドイツ人にとっての加害者の罪悪感は、自分自身のアイデンティティの「価値ある」部分であるべきだ！これは受け入れがたい。仮説は、このアイデンティティの一部を放棄できるという考えを示唆していた。しかし、もしそうだとしたら、どうなるだろうか？それは、ユダヤ人グループが被害者の役割から脱アイデンティティ化し、非ユダヤ人グループが加害者の罪悪感から脱アイデンティティ化することを意味するのではないだろうか？それは、内なる対象の世界だけでなく、現実の生活でもしばしば私たち自身の不安や破滅への願望のためのスペースでなければならない両親から、より深い意味で分離することを意味するのではないだろうか？そのスペースが失われると、これらの感情をどこに置くべきだろうか？自分自身と他の人々との出会いにどのような結果がもたらされるだろうか？トブーに触れることはタブーになる危険があるのではないか？この仮説から恐ろしい疑問が生まれるかもしれないし、さらに多くの疑問が生まれる可能性がある。」^[44]

イスラエルのグループの参加者の一人、いわゆる「子供の生存者」は、3つの会議すべてに参加し、このテーマについて広く出版していた。彼は、ユダヤ人がドイツ人にとって顔を持っているかどうかという問題を懸念していた。3回目の会議中、彼は明らかに「永遠のユダヤ人」の役割を引き受けていた。彼は常にビニール袋を持ち歩いており、その中には販売用に提供していた彼の出版物の1つが入っていた。その中に彼は次のように書いていた。

また、私たち専門家も、他の人々と同様に、死から蘇った人々の目を見ることはできません。

— ハイム・ダスバーグ『ホロコーストの響き』^[45]

互いの目を見つめ合うことが、これらの会議の目的の一つでした。

会議の結果はそれぞれ異なり、それによって個性も異なっていた。参加者の一人は次のように表現した。「これを見ると、『他者』と、その他者に対する私の空想との違いがわかる。これによって私は空想の囚われから解放され、『他者』は私の内なる対象の世界から解放される。私は空っぽになり、もはや自分の内なる対象を『他者』に投影する必要がなくなる。これは浄化のプロセスであり、私は行き詰まらない。そのとき初めて、両者（他者と私）は、お互いの関係を自由に選択できるのだ。」^[46]

こうした個人的な洞察に加えて、一方では、共同の成果もあった。ドイツ語と英語の2冊の本^[4]がほぼ同時に出版され、参加を希望したすべての人々の共同作業となった。一方では、2冊の本の著者がプロジェクト、その歴史、会議の設計と構造を理解するための重要な章を集め、他方では、参加者の会議体験がコラージュとして提示された。つまり、名前の挙がった共著者の個々の貢献をテーマ別に並べたものである。参加者から彼らの貢献からコラージュを編纂する許可を得たミラ・エルリッヒ＝ギノールは、序文で次のように書いている。「会議の物語は、参加者の数だけある」^[47]

全員に連絡を取り、参加を依頼したにもかかわらず、コラージュは主に会議に前向きに取り組んだ参加者によって行われました。批判的な立場はほとんど見当たりません。しかし、2 冊の本は、このプロジェクトをより幅広い人々に理解しやすくするのに役立ち、参加者の個人的かつしばしば苦痛を伴う体験を読んだ読者は直接学ぶことができました。

会議の受け止め方はドイツとイスラエルでは全く異なっていた。「...ドイツや他の国々でこの活動に与えられた重要性とは対照的に、イスラエルでは同じ位置づけは与えられなかった」。しかしながら、「会議に出席したイスラエル人の評価は明らかに非常に肯定的で、深く関与し、感謝していた」^{[48] 。}

講演、発表、出版を通じて、会議の活動は国際的な注目を集めた。最初は精神分析コミュニティでのことだった。2009年は、会議が「将来を持つだろうし、持たなければならない」と予見できた年だった。^[49]ウェブサイトが開設され、PCCAとともに会議はすべての関係者に公開されたため、このプロジェクトは今や紛争中の他の国家グループにも目を向けることができるようになった。

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• PCCA、すなわち集団的残虐行為に立ち向かうパートナー - 社会紛争の影響に取り組む。会議に関する情報、プロジェクトの歴史、プロジェクトの背後にいる人々、記事やリンクが掲載されています。2015 年 12 月 25 日に閲覧。
• タヴィストック研究所。2015年12月25日閲覧。