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ミケア族は、マダガスカル語を話す園芸家であり採集民で、しばしばマダガスカルの低地狩猟採集民と表現される。彼らはマダガスカル南西部の海岸沿いに広がる、棘のある森林と乾燥した落葉樹林が混在するミケア森林に居住している。ミケア族は主にサカラヴァ族の出身だが、この名称は民族集団そのものを指すのではなく、共通の生活様式を表しており、ミケア族の中には様々なマダガスカルの民族集団出身者がいる。ミケア族の家族の集落は、雨季には森林の端にあるトウモロコシ栽培に適した土地から、乾季にはテンレックなどの獲物が豊富な森林の奥地へと移動する。乾季には、彼らは日々の水分需要を満たすためにスポンジ状の塊茎に大きく依存するようになる。彼らの生活様式は、近隣のヴェゾ族の漁師やマシコロ族の農民や牧畜民の生活様式と相互依存しており、森林で捕獲、採集、または栽培した産物を彼らと交易している。ミケア族の多くは、ゼブ牛の群れの番をしたり、他人のトウモロコシ畑の手入れをしたりするなど、時折有償の仕事にも従事する。
現代のミケア族は、古代マダガスカルの狩猟採集社会の末裔ではなく、1800年代から軍事紛争、重税、その他の抑圧的な要因から逃れるために森に避難した人々の末裔である。彼らの生活様式は、村人にも都市住民にも先祖伝来のものとして認識されており、様々な神話や伝説を生み出す神秘的な雰囲気を醸し出している。彼らは、島の先住民である伝説上のヴァジンバ族であると一般的に信じられているが、この見解を裏付ける証拠はない。彼らは高地のベオシ族の狩猟採集民とは異なる。約1,500人がミケア族であると認識されていることが知られているが、多くのマダガスカル人は、このコミュニティが現在も存続しているとは信じていない。
ミケア族は狩猟採集民（採集民とも呼ばれる）で、農業も限定的に行っている。[ 1 ]ミケアという名称は、特定の民族に結びつくのではなく、このような自給自足の生活様式を送る人々に対して用いられる。[ 2 ]マダガスカルの西海岸と南西海岸沿いにはミケアと呼ばれる集団が多数存在し、その大半は南西海岸のモロンベとトリアラの間にある棘のあるミケアの森とその周辺に住んでいる。[ 3 ]この地域は2500平方キロメートルに及ぶ。歴史的に見ると、このミケア族の主な居住地は南はフィヘレナナ川、北はマンゴキー川まで広がっていた可能性がある。ミケア族のもう一つの主要な集団は、イホトリ湖の西と南西に住んでいる。[ 4 ]彼らは通常、サカラバ族のサブセットと考えられているが、 [ 3 ]他の民族集団に起源を持つミケア族もいる。[ 2 ]村人や都市住民が先祖伝来のものと認識する生活様式への彼らの固執は、彼らに関する神秘性やさまざまな神話や伝説を生み出し、多くのマダガスカル人は、彼らが島の先住民であるヴァジンバの子孫であると信じているが、この見解を裏付ける証拠はない。[ 4 ]マダガスカル人の大多数は、ミケアの存在は神話であると信じており、現在もマダガスカル人がミケアの生活様式を続けていることを知らない。[ 5 ]ミケアという用語は主に外部の人がこのグループを分類するために使用しており、このコミュニティのメンバー自身が使用することはあまりない。[ 4 ]ほとんどのミケアは、特定の家系に応じて、ヴェゾ・ミケアまたはマシコロ・ミケアのいずれかを自称することを好む。[ 6 ]
ミケア族は、初期の狩猟採集社会の末裔ではありません。研究者たちは、ミケア族がいつ森林に住み、狩猟採集生活を始めたのか確信が持てないままですが、ミケア族がコミュニティとして確立されたのはごく最近のことだと結論付けています。[ 2 ]現在のミケア族の人口は、 18世紀と19世紀に進軍してきたメリナ族とサカラバ族の軍隊から逃れるために森に逃げ込んだマシコロ村の住民の子孫であると考えられています。1901年のフランス植民地時代の文書には、島の南西部に住むミケアという名の狩猟採集民について記述されています。人口は、1947年のフランス植民地支配に対する蜂起の際に増加したと考えられています。この蜂起では、多くのマダガスカル人家族が町や村を離れ、全国各地の森に身を隠しました。 1950年代と1960年代の石油探査では、かつては手つかずだった南西部の森林を切り開いて道を作る必要があり、それがさらに村人が森林に移住してミケアの生活様式を取り入れるきっかけとなった。[ 4 ]
ミケア族は、他のマダガスカル国民と同様に国内法の適用を受けるが、実際には、森林に居住するこの集団には国内法、政府、社会サービスが届かない。ミケア族の森林集落内では、平等主義的な自治形態が主流であり、最年長の男性家族がグループの主要な意思決定権限を持つ。これは、メリナ族など、特定の家族グループに特定の社会的役割が割り当てられたカースト制度の上に複雑な社会組織が重なった特定の民族グループとは対照的である。[ 6 ] 1991年には、推定1,500人のマダガスカル人がミケア族の生活様式で暮らしており、主に降雨量の少ないミケアの森林周辺に居住していた。[ 4 ] [ 7 ]この数は1950年代には数百人と推定されており、人口増加を示唆している。森林での食料採集で生計を立てている人々の真の数を正確に推定することは困難である。なぜなら、「ミケア」という呼称は非常に柔軟であり、季節農業に対する食料採集への依存度は、経済状況や環境状況によっていつでも大きく変動する可能性があるからである。[ 4 ]ミケア族は、原始的または未開の人々というイメージに関連した社会的偏見にさらされている。 [ 8 ] [ 9 ]
ミケア族の住居や社会組織は、個人やコミュニティによって様々である。ミケア族の中には生涯森で暮らす者もいれば、村や町で生活する者もいる。森で暮らすミケア族は、通常、重要な資源に最も近いキャンプ地を季節ごとに移動する。雨季には、新たに開墾して植えたトウモロコシ畑に近い原生林の区画の近くに、30～50人ほどのグループで暮らすことが多い。この集落の家屋は、マダガスカルの他の地域と同様に、四角い屋根で、通常は木の柱の骨組みに茅葺きと樹皮でできている。これらの家屋は、それぞれの住居の間に十分な間隔を空けて、ゆるやかに集まっている。雨季のキャンプ地は、資源が枯渇して新しい場所へ移動するまで、3～5年間、森林での採集活動の拠点として利用される。トウモロコシ畑で働く人々は、4月か5月まで作物のそばの簡素な草葺きの小屋で暮らし、その後樹皮の家に戻る。[ 8 ] 5月から10月までの乾季の間、野営地はより小さなグループに分かれ[ 6 ]、森の奥深く[ 8 ]バボの塊茎の群生地の近くに定住し、住居は低木の小屋や藁葺きの日よけに限られ、中には全く小屋に住んでいない人もいる。 [ 6 ]どちらのタイプの集落にも家具はほとんどなく、ミケアは通常、砂の中か巨大なシロアリ塚の根元に掘られた穴で寝る。[ 8 ]
ミケア族は、自分たちが求める生活の質を確保するために苦闘している。森林は長い間彼らの基本的なニーズを満たしてきたが、森林破壊と人口増加により資源が逼迫している。さらに、ミケア族は衣服などのより質の高い物質的財を自分たちで手に入れようとますます努力しており、そのためには貿易や賃金労働を通じて外部経済との関わりを深め、現地通貨を稼ぐ必要がある。教育や診療所などの社会サービスへのアクセス不足も影響を及ぼしている。ミケア森林地域には診療所が1つしかなく、入浴用の水へのアクセスも限られているため、結核、ハンセン病、皮膚病などの病気の罹患率が不均衡に高くなっている。[ 10 ]
ミケア族は、ミケア森林の北部、南部、中央部にそれぞれ関連付けられている3つの主要な系統のうちの1つまたは複数に属する特定の村に家系を遡る傾向がある。また、ほとんどのミケア族は、この地域のヴェゾ族やマシコロ族の村に親戚がいる。[ 6 ]多くのミケア族の家族は、マシコロ族のヴォヒツェ・ヴァノヴァト氏族とジヴァ（南部および東部アフリカでよく見られる「冗談めいた関係」）を築いており、これはこのサブクランとの家族的な親密さを示している。 [ 11 ]
ミケアのキャンプは通常、家族グループです。これには、年配の夫婦、その結婚した息子と義理の娘、これらの結婚の孫、そして年配の夫婦の未婚の年齢の子供が含まれます。成人した娘は通常、結婚すると夫の家族のキャンプに移りますが、結婚した夫婦は夫または妻の両親のキャンプで時間を過ごすことがよくあります。[ 6 ]家族の結びつきはファンデオの儀式を通じて形成され、男性が婚約者の家族に紹介され、彼女の両親の承認によって結びつきが正当化されます。結婚した子供は、夫が妻の両親に贈り物をすることで正当化されます。ミケアの結婚では、妻の兄弟（レニラヒ、「男性の母」）と彼女の子供たちの関係が非常に強い場合があり、レニラヒは、姉の夫が正当化しない子供を養子にすることが一般的です。夫と妻の両方に、いつでも離婚して再婚する権利があります。一夫多妻制も行われている。[ 10 ]
他のマダガスカル人と同じように、ミケア族の精神的な信仰体系は祖先への敬意を中心に展開しています。また、彼らはマダガスカル人が共有する創造神アンドリアナジャナハリへの信仰も共有しています。多くのミケア族は、森の中の特定の聖地と関連付けられた様々な種類の森の精霊（ココ）を信じています。これらの場所は、ラム酒が精神的および象徴的な意味を持つ様々な儀式の中心となっています。自然の精霊の中で最も偉大なのは、森の主であるンドリアナゾです。[ 6 ] 複数のキャンプに分散している大家族グループは、祖先に捧げる主要な家族儀式を執り行う中心的な司祭、ムピトカ・ハゾマンガを中心に団結しています。[ 6 ] さらに、各キャンプには、祖先や精霊の意思を解釈し、結婚、割礼、祝福、祖先儀礼、葬儀、トロンバやビロの精霊憑依儀式などの儀式で重要な役割を果たすオンビアシー（賢者）が少なくとも1人います。また、シキディやその他の占いの形式を行い、狩猟、植え付け、キャンプの移動、その他日常生活の出来事に最適な日や場所について霊的な助言を与える人もいます。[ 10 ]
ミケア族は文化的にも言語的にも、近隣のヴェゾ族の漁業部族やマシコロ族の牧畜・農業部族であるサカラヴァ族とほぼ同一であり、伝統的な生計手段だけがこの3つのグループを区別する。[ 4 ]ミケア族が祖先のヴァジンバ族と広く結びついていることから、ミケア族は背が低く、裸で、内気で部外者との接触を避け、自然環境と完全に調和して暮らしているなど、ヴァジンバ族の特徴を持っているという広く信じられている考えが広まっている。しかし、これらのどれも証拠によって裏付けられていない。[ 4 ]
ミケア族は、人間の歯や髪の毛を使ってマスクを作ることで知られているが、これはマダガスカルでは珍しいことである。[ 12 ]
音楽はミケア族の社会生活と精神生活において重要な役割を担っています。特定の歌は、ハヴォアザ（葬儀）、ビロ（魔法の治癒儀式）、トロンバ（霊憑依）、リンガ（武術の試合）、サヴァツィ（割礼式）など、幅広い人生の出来事や儀式と結びついています。音楽のほとんどは声楽で、歌に加えて口笛、叫び声、その他の声の効果音がよく用いられ、打楽器の伴奏は手拍子からジェンベやランゴロ太鼓まで多岐にわたります。ホラ貝やジェジ・ラヴァ（ひょうたんの共鳴器を持つ弦楽器で、弓で演奏する）も演奏されます。これらの古代楽器はどちらもマダガスカルではますます希少になっており、ミケア族の間では後者は男性同士で演奏されます。マロヴァニー木箱ツィターやヴァリハ竹管ツィターのような、より希少で高価な楽器は、祖先を呼び出す特定の神聖な儀式で使用されます。マロヴァニーまたはヴァリハ奏者は通常、儀式音楽を演奏するためにフォンバという金銭的貢ぎ物を受け取ります。多くの歌には特定の踊りや儀式が伴い、それらはミケア族の間で日常生活の中で今もなお実践されています。[ 13 ]
ミケア族は、ボルネオ島南部を起源とするマダガスカル語の方言を話す。彼らの方言は、サカラバ族のヴェゾ漁業部族とマシコロ牧畜部族が話す方言に近い。[ 4 ]
ミケア語にヴァジンバ語の痕跡が残っている可能性があるという憶測は、ブレンチとウォルシュ（2009）によって調査されたが、不十分であることが判明した。彼らは次のように結論付けた。
高地に住む小柄な狩猟採集民であるベオシ族の言語には、識別不可能な語彙の割合が高い。
年間降水量が600ミリメートル未満のトゲのある森林の乾燥した環境は、ミケア族の経済活動を大きく左右する。彼らが消費するもののほぼすべては森林から採取され、[ 7 ]平均的なミケア族は1日分の食料を集めるのに2時間以下しか必要としない。[ 8 ]彼らの主な食料源は塊茎であり、[ 7 ]特に他の食料が安定して入手できない乾季にはそれが重要となる。[ 6 ]男女の大人と子供は、金属製の先端が付いた掘り棒（アンソロ）と掘り鉢（キパオ）を使って掘り出す。デンプン質のオヴィ塊茎は焼いたり茹でたりしてから食べるが、ミケア族は水分の多いバボ（またはバボホ）を水分補給のために生で食べたり、その茹で汁を他の食べ物を茹でるのに使ったりする。タボロ塊茎は乾燥させて粉にし、村の市場で販売する。彼らはまた、森の果物、メロン、蜂蜜も採取し、特に蜂蜜は雨季にはミケア族にとって重要な収入源となる[ 7 ] 。 [ 8 ]雨季に水を得るために、ミケア族はくり抜いた丸太を使って家の屋根から流れ落ちる雨水を溜めたり[ 7 ]、村から徒歩またはゼブ牛が引く荷車で水を運んだりする[ 6 ]。一方、涼しく乾いた季節には、ミケア族は蓄えている水分をたっぷり含んだバボの塊茎[ 7 ]を食べ、可能であれば天然または人工の井戸から水を飲む[ 6 ] 。
主なタンパク源は鳥類とテンレックです。ミケア族の大人と子供は男女ともに棍棒[ 8 ]を使って、一年中広く生息する小型のテンレック（tambotrika 、0.4キログラム）と、主に雨季に捕獲される大型のテンレック（ tandraka 、2～3キログラム）を殺します。また、吹き矢、槍、犬[8]を使って、2～3種のキツネザル、野良猫、時折見かけるイノシシ[ 7]、カメ、げっ歯類を狩猟または罠で捕獲し、塩水湖では釣り針と釣り糸を使って魚を捕獲します。ミケア族の中には、ヤギ、ニワトリ、ホロホロチョウなどの動物を飼育して食料にしたり、市場で販売したりする人もいます。木の実も追加のタンパク源となります[ 7 ] 。
ミケアの主要作物はトウモロコシで、これは1890年代にマダガスカルに導入されました。[ 4 ]また、時折キャッサバも栽培されます。乾季には新しいトウモロコシ畑の刈り取りが行われ、10月に焼畑農業（地元ではハツァキー[ 14 ]と呼ばれる）が行われ、雨が降り始める11月と12月に植え付けられます。このトウモロコシは3か月後に収穫され、雨季に消費されます。[ 7 ]余剰分は乾燥させて販売され、[ 6 ]一部は翌年の植え付けと消費のために保存されます。[ 7 ]ミケアからトウモロコシを集める商人は、それを加工して国際輸出し、大きな利益を得ています。[ 6 ]
ミケア族は、近隣のマシコロ族の農民や牧畜民、そしてヴェゾ族の漁師たちと共生関係にある。ミケア族は主に森から拾った食料で生活しているが、季節作物も栽培している。彼らの移動性や、作物栽培ではなく拾い集めることへの依存は、ミケア族コミュニティ内だけでなく、ヴェゾ族やマシコロ族の隣人たちの資源の入手可能性に対する環境的および経済的圧力の変化に応じて変化する。[ 4 ]ミケア族は、森の産物や織物マット、飼育している家畜を、近くの村のヴェゾ族やマシコロ族の週一回の市場で販売し、衣服や薬など、拾い集めることができない必需品を入手している。一部のミケア族は、地元の村やモロンベの町で働くために一定期間移動する。彼らはまた、ヴェゾ族やマシコロ族の村人に雇われて働くこともある。[ 6 ]例えば、村人や他のミケア族のトウモロコシ畑のために森林を伐採したり、村人のゼブ牛の群れを警備したりする。彼らは時折、支払いに加えて、または支払いの代わりに、1頭以上のゼブ牛を手に入れる。これは富の一形態と見なされ、主に食用ではなく祖先祭儀で犠牲にされるからである。[ 7 ]雨季は、ミケア族が村での賃金労働の機会やトウモロコシの収穫のために、採集キャンプを離れる可能性が最も高い時期である。この時期は、マシコロ族とヴェゾ族の村人がトウモロコシを栽培するために森へ移動する可能性が最も高い時期でもある。[ 6 ]