マリアマ・バ

バは1929年、セネガルのダカールで、レブ族の教養があり裕福なセネガル人の家庭に生まれた。 ^{[ 1 ]}母親のファトゥ・キネ・ガイは、マリアマが4歳の時に亡くなった。父親のアマドゥ・バは、1946年に分離主義運動であるアフリカ自治運動を創設した。 ^{[ 3 ]}彼は1956年にセネガルの保健大臣を務めた。^{[ 4 ]}一方、父方の祖父サラコレは、フランス占領時代にフランス当局の通訳として働いていた。^{[ 5 ]}母親の死後、バは主に保守的なイスラム教の価値観を重視する母方の祖父母に育てられた。^{[ 6 ]}

バの父親は、ダカールにあるフランス語のコーラン学校^{[ 4 ]}に彼女を入学させ、後にその学校が改名されたベルテ・モーベールという女性と共に学ばせた。^{[ 5 ]}バは学校でダカールの著名なイスラム聖職者からコーランを学んだ。14歳の時、フランス領西アフリカ全域で行われた競争で最高得点を獲得し、フランスの教員養成学校であるエコール・ノルマル・ド・リュフィスクに入学した。^{[ 5 ] [ 4 ]}彼女の祖父母は、セネガルの女性は教育を受ける必要はないと信じていたため、彼女がさらに教育を受けることをためらった。^{[ 4 ]}学校で、バはジェルマン・ル・ゴフに教えられた。^{[ 7 ]}彼女は後の著作や活動の中で、教育の変革力について述べている。^{[ 4 ]}

1947年、18歳だったバは大学を卒業し、教師としてのキャリアをスタートさせた。最初の教職はダカールの医科大学だった。バはその後12年間、複数の教育機関で教鞭を執った。^{[ 5 ]}後に健康状態の悪化により教職を離れ、セネガル地方教育監督官となった。^{[ 4 ]}

バはセネガル議会議員のオベエ・ディオプと結婚した。二人の結婚生活は9人の子供をもうけたが、最終的には離婚に終わった。この結婚生活におけるバの経験は、彼女の作品、特にポストコロニアル時代のセネガルにおけるジェンダーの役割や結婚に対する期待への批判に深く影響を与えた。一夫多妻制や結婚生活における不平等な力関係がもたらす感情的、社会的な影響についての彼女の観察は、伝統と近代化の間で葛藤する教育を受けた女性たちの姿を描いた最初の小説『長い手紙』の基礎となった。結婚、母性、離婚といった彼女自身の経験は、女性が直面する社会的、感情的な課題に対する彼女の繊細な理解を育んだ。^{[ 4 ]}

バは1981年8月17日に肺がんで亡くなった。 ^{[ 4 ]}彼女の死は、2作目の小説『 Un Chant écarlate（緋色の歌） 』の出版前に起こった。この小説は、異なる民族的・文化的背景を持つ2人の人物の関係を探求しており、彼らは伝統、社会の期待、偏見の圧力と闘っている。この作品を通して、バは家父長制と文化的制約に対する批判を続け、ポストコロニアル時代のアフリカ社会において、特に女性が近代と伝統の間で直面する困難を象徴的に表現した。^{[ 4 ]}

1980年、『Une si longue lettre』（邦題：『とても長い手紙』 ）は、アフリカ出版界初のノーマ賞を受賞した。この本の中で、バはアフリカの女性たちが社会の建設において果たしてきた、そして今も果たし続けている計り知れない貢献を認めた。この本は国際的に成功を収めた。特に、フランスの植民地支配から独立したばかりのセネガルで大きな成功を収めた。^{[ 3 ]}

本書は、未亡人ラマトゥライエが、アメリカに住む幼馴染のアイサトゥに宛てた手紙、あるいは日記の形式で書かれている。 1970年代に創作活動を始めたナフィサトゥ・ニアン・ディアロ（1941年～1982年）は、意志の強い女性を主人公とするマリアマ・バの鏡のような存在だった。さらに、彼女は女性同士の自信、団結、調和から支えや友情、価値観を見出した。権力の差別的な行使は、ラマトゥライエにその結果に対処させることになる。この差別的な権力は、小説の中では、社会が構築した家父長制イデオロギーから生じる男性支配の一形態として描かれている。ラマトゥライエは女性であるため、自分の運命を決定する力はほとんどないが、アイサトゥはこの考えを拒否し、夫のマウドに自分の人生を否定されることなく、自分の人生を選択する。

『長い手紙』は、女性が世界中で直面するテーマに共鳴する初期のフェミニスト文学作品としてしばしば認識されています。これは、女性解放運動というより広い運動によって形作られた個人的な変容を遂げるラマトゥライエの人物描写に反映されています。^{[ 8 ]}一部の研究者は、小説のタイムライン内の重要な出来事を解釈するために、歴史的および現代的な文脈を参照しています。1970年代のセネガルで出版されたこの小説は、女性の権利を拡大したが宗教的抵抗に直面した家族法^{[ 9 ]}の制定、イスラム原理主義の復活、急速な西洋化と近代化の圧力^{[ 10 ]}など、重要な社会政治的発展によって特徴づけられる時代に位置付けられています。この直接的な文脈を超えて、バは1970年代のセネガル人女性の社会的現実を強調し、一夫多妻制、母性、ステレオタイプへの挑戦などのテーマを取り上げています。

バの作品では、植民地時代とポスト植民地時代の社会力学から生じる矛盾した理想に注目が集まっている。『長い手紙』では、バは家父長制の影響に焦点を当てつつ、相反する社会的期待の下で成長する若者が直面する複雑さを描いている。彼女の2つの小説では、アフリカの若者と、ポスト植民地時代における世代間の葛藤への対処について論じている。研究者たちは、これらの登場人物は自分たちの文化を真っ向から否定するのではなく、自分たちの生活を形作る複数の社会的現実を統合し理解しようとしていると指摘している。^{[ 11 ]}これらのテーマは、フランス植民地時代の教育とアフリカの文化的アイデンティティを尊重すべきという期待との間の緊張など、バ自身の幼少期の経験を反映している。^{[ 12 ]}

バの作品は、アフリカの文脈における初期のフェミニスト文学としても研究されている。ジェンダー、カースト、植民地主義が交錯する現実の中で生きる女性を描写することで、アフリカの女性がどのように複合的な抑圧を経験しているかを示している。^{[ 13 ]}バは、歴史的に見過ごされてきた方法でアフリカの女性の生活を中心に据えているため、彼女の小説は家父長制の中で疎外されてきた女性の可視性を高めることに貢献している。バは、「女性として、私たちは自分たちの未来のために働かなければならない。私たちを傷つける現状を打倒し、もはやそれに服従してはならない」と書いている。『長い手紙』は、アイデンティティの回復の枠組みとして機能し、男性優位の構造の中で声が小さくされてきた女性を称えることで、この流れを汲んでいる。^{[ 14 ]}

バはインターセクショナリティの先駆者であり、イスラム教徒のフェミニストでした。彼女の作品は、さまざまな形態の差別や生活経験を通して女性への抑圧を理解するための包括的な枠組みに貢献しています。この書簡体は、多文化の寛容さを育むための教育ツールとしても使用されています。『長い手紙』は多くの言語に翻訳され、特に西アフリカの学校で広く教えられています。^{[ 3 ]}

この小説は、黒人フェミニズムが一枚岩の運動であるという一般的な思い込みに異議を唱える、先見性のあるマニフェストとして機能している。彼女のペン画は、フェミニズム闘争における無数のニュアンスを描き出している。「このカテゴリーの新しい女性文学者の代表的アーティストの一人は、故セネガル人小説家マリアマ・バである。」ムビエ・バブカール・チャム。^{[ 15 ]}

登場人物たちが暮らす家父長制社会にもかかわらず、バーはアフリカ人女性たちの思想や立場の違いを浮き彫りにしている。ラマトゥライエとアイサトゥはどちらもイスラム教徒の女性だが、アイサトゥは一夫多妻制に対する文化的あるいは宗教的な正当化を受け入れるよりも、愛の優位性を堅持している。彼女はこう宣言する。「私はそれに屈しません。かつて私たちが持っていた幸福の代わりに、あなたが今日私に差し出しているものを受け入れることはできません。あなたは心からの愛と肉体的な愛の間に線を引こうとしています。私は、たとえそれがどれほどわずかであっても、心の受容なしに肉体の結合はあり得ないと言います。」^{[ 16 ]}

Bâは、イスラム教を公然と批判するより過激な活動家のやり方を避けつつ、女性の権利を擁護している。ラマトゥライエは、露骨な強制を受けることなく、結婚生活を続けることを意識的に決断する。彼女の決断は、信仰と女性としての回復力によって導かれている。「私は残った。私は残ることを選んだ。私に何ができただろうか？女性は耐え忍ばなければならない。」彼女はさらにこう振り返る。「神はこのように定めた。神は私たちを試すが、私たちを見捨てない。」^{[ 17 ]}

一夫多妻制に関するこうした意見の相違は、イスラム教徒の女性たちの文化的・宗教的多様性を象徴している。ナナ・ウィルソン＝タゴエが指摘するように、「女性の領域の規定や女性の違いの意味は文化によって異なるかもしれない。私たちもここに属している」^{[ 18 ] 。}

バーはイスラム・フェミニズムの先駆者として、またより広くはジェンダー研究の基礎を築いた人物として議論されてきた。

私はラマトゥライエのイスラム・フェミニズムの表現に関する私の解釈をアフリカおよびイスラム・フェミニズムの解釈の中に位置づけ、さらにセネガルにおけるイスラムの実践の文化的文脈の中に位置づけます。イスラム・フェミニストのミリアム・クックらが定義する「戦略的な自己位置づけ」によって、ラマトゥライエはセネガルの少数のイスラム教徒グループ（地元ではイバドゥ・ムスリムとして知られている）の中で、コーランへの厳格な遵守に対する精神的な固執と、信仰のイスラム教の教義を拡大しようとする誘惑への抵抗において、イスラム・フェミニズムを実践することに成功しています。シリン・エドウィン^{[ 19 ]}                  

『スカーレット・ソング』（1981年）もまた、国際的な注目を集めた。この作品は、女性が自ら「エンパワーメントされた」空間、つまり「弱い性」と見なされない空間を創り出す必要性を切実に訴えている。『スカーレット・ソング』は、ヨーロッパ人女性とアフリカ人男性の結婚を描いた物語である。フランス人外交官の娘ミレイユは、貧しいセネガル人イスラム教徒の家庭の息子ウスマンと結婚する。パリからセネガルに戻ったウスマンは、再び自身の伝統と習慣を受け入れる。しかし、西洋人であるミレイユは、特にウスマンが二人目の妻を迎えたことで、このような生活に馴染めなくなる。セネガルは一夫多妻制の社会であり、宗教上は容認されているものの、ミレイユはそれを受け入れられず、結婚生活に苦しむことになる。特に、この作品は伝統の専制を批判し、異文化間結婚の絶望を描き出している。

『スカーレット・ソング』は、夫婦間の葛藤と文化的な緊張を探求した作品として解釈されてきた。夫婦の関係は個人主義と集団主義の二分法によって特徴づけられ、彼らの葛藤は個人の欲望と文化的期待の相互作用についての考察として提示されている。^{[ 20 ]}例えば、若い登場人物ミレイユは、慣習的な規範に反して愛に基づく結婚を追求することで伝統に挑戦する。世代間の継続性、伝統、文化の変化といったテーマも、この小説の中心となっている。^{[ 11 ]}

バの作品に繰り返し登場するテーマは、アフリカの枠組みにおけるフェミニスト思想の影響である。一部の研究者は、『スカーレット・ソング』の登場人物が家父長制による抑圧を主に男性に帰していると指摘しているが、他の研究者は、家父長制システムの複雑さを明らかにする上で女性間の関係の重要性を強調している。アフリカ社会において女性の従属がどのように維持されているかを検証することで、バの作品は女性とその人間関係を再び中心に据えている。^{[ 14 ]}研究者は、ヤイェ・カディ、ウレイマトゥ、ミレイユといった登場人物がそれぞれ、彼女たちの交流を形作り、階層を強化する家父長制的な社会構造の中に位置していると指摘している。さらに、小説に描かれている異人種間の結婚は、ポストコロニアル・アフリカにおける未解決の社会文化的緊張に対するコメントとして考察されている。構造的および対人関係の両方で生じる葛藤は、植民地時代の遺産の中に位置づけられている。この枠組みを通して、『スカーレット・ソング』は、文化的な不寛容、女性間の対立、そして分断されたポストコロニアル社会で生き抜く上でのより広範な課題を描き出している。

1981年のこの記事で、マリアマ・バは、すべてのアフリカ人女性は自分の強さと功績を誇りに思うべきだと述べています。彼女は、すべての女性がアフリカの発展に貢献し、アフリカの成長に参加していると信じています。^{[ 21 ]}

1981年にマリアマ・バが亡くなった後、彼女の功績は、セネガルのゴレ島にあるエリート女子寄宿学校、マリアマ・バ教育学院の設立によって称えられました。この学校は1977年にセネガル政府によって設立され、当時の大統領レオポルド・セダール・サンゴールによって、教育者として、また女性の地位向上を提唱する者としてのバの影響力を認め、彼女にちなんで名付けられました。この教育機関は、才能ある若い女性に、学業の優秀さと市民としての責任を組み合わせた厳格な教育を受ける機会を提供するために設立されました。今日、マリアマ・バ教育学院はセネガルで最も権威のある学校の一つであり、教育とリーダーシップを通して女性を力づけるというバのビジョンを受け継いでいます。^{[ 4 ]}