マンジャク族

マンジャク人またはマンジャコ人（マンジャク語：Manjaku、フランス語：Mandjak、ポルトガル語：Manjaco、ウォロフ語：Njaago、ジョラ語：Manjago）は、主にギニアビサウに居住し、ガンビアとセネガルにも小規模なコミュニティが存在する西アフリカの民族グループです。マンジャコ人はギニアビサウの人口の約14％を占めています。ギニアビサウ内では、人々は主に北部沿岸のカシェウ地域のバサレルとバボク地域に住んでいます。^{[2] [3]}

マンジャク語は、ニジェール・コンゴ語族の支族であるバク語族に分類されます。

ポルトガルの初期の記録と観察によると、マンジャコの権力構造と社会は強固で、しっかりと確立されていた。人々は半封建制で暮らしており、村はリーダーの支配下にあり、そのリーダーはバサレルとバボク地域の王、バサレル王に報告していた。バサレル王は、バサレルよりも豊かで人口が多い地域を含む連合地域を統括していたが、それでも王に報告していた。大多数の人々が米の生産に参加していたため、王と貴族は比較的重い課税を国民に課すことで高い生活水準を維持していた。^{[4] [5]}

マンジャコ族は他のグループとともに、ポルトガル語でボラニャスと呼ばれる西アフリカ特有の農業システムを開発しました。このシステムには、マングローブの沼地内に一連の堤防、排水路、水田を作り、稲を栽培する作業が含まれます。この地域を訪れた初期のポルトガル人探検家たちは、この農業システムの複雑さと効率性に非常に感銘を受けました。^[5]

ポルトガル人入植者は15世紀後半にはマンジャコ族と接触していた可能性が高いが、入植者はギニアビサウの内陸部には入らなかったため、植民地時代を通じてマンジャコ族と広範囲に接触することはなかった。しかし、この初期の時期には、カシェウに住むポルトガル当局はマンジャコ族の指導者に貢物を贈っていた。マンジャコ族は1913年まで自治権を保持していたが、この年、ポルトガル人将校に率いられたフーラ族とマンディガ族の兵士の軍隊がマンジャコ族の領土を攻撃し征服した。翌年、ポルトガル軍に率いられた他の民族グループが多くの農場や家屋を破壊し、その後ポルトガル植民地のより安全な支配が確立された。^[6]

1914年から1974年の間、ポルトガル人は軍隊を使ってこの地域を完全に支配し、支配するのが難しいという理由でマンジャコ族を嫌っていました。ポルトガル人は、マンジャコ族の優れた労働倫理、水田やパーム油の森、ピーナッツ農園で満たされた豊かな故郷のために、彼らを他の西アフリカのグループより優れていると認識していましたが、マンジャコ族の自由な精神と全般的に頑固な態度は植民者を怒らせました。植民地時代、マンジャコ族はより大きな自由を求めて酋長やポルトガル人に反対票を投じ、それが成功しなかったときは、より優れた経済的機会があるフランス領セネガルやイギリス領ガンビアで移民労働者として働くことを選ぶ傾向がありました。1940年代までには、マンジャコ族の約5分の1がポルトガル領ギニア国外で働き、これがポルトガルの植民地経済にとって重要であった水田インフラの衰退につながりました。^[6]この移民労働者の数は、1950年代までには労働年齢のマンジャコ族全体の3分の1に増加しました。^[7]ポルトガル当局はマンジャコ族を鎮圧し、経済の生産労働者にするという目標を持っていたが、この試みは成功しなかった。^[6]

独立運動のきっかけとなった出来事の一つは、1959年にビサウの港湾労働者がストライキを起こし、騒乱中に50人以上のアフリカ人が殺害されたことであり、その多くはマンジャコ人であった。この事件はピジグイティの虐殺として知られ、独立運動の背後にある主要グループの1つである民族主義政党（PAIGC）の結成につながった。^[8]この事件でマンジャコ人が殺害されたにもかかわらず、このグループは独立のための戦いにほとんど参加しなかった。多くの若いマンジャコ人男性は、ポルトガル人やPAIGCと戦うことを選ぶ代わりに、より良い仕事の機会とより安定した生活を求めて近隣のセネガルに逃げることを選んだ。マンジャコ人の脱出は、植民地支配に対する戦いの間の長い干ばつと相まって、多くの水田が荒廃し、海水によって破壊された。

独立が達成されると、新政府はマンジャコ社会の権力構造を根本的に変えました。植民地時代、ポルトガル当局は伝統的な権力構造を利用して政策を実施しようとしましたが、これらの構造は植民地政府と結びつき、結びつきました。新政府は、植民地人との結びつきに基づいて、マンジャコ王の権威と貴族から称号のある水田を剥奪し、その水田を耕作する人々に引き渡しました。新しい独立政府によるこの行動は、実質的に王の権威を剥奪したのです。^[6]

歴史的政治構造は、水田での米の生産と、したがってその田の所有権を中心に据えられていた。人々は集団で生活する傾向があり、田んぼを管理する隣人から田んぼを借りていた。これらの地元の地主は、米の収穫の一部を支払って上位の人々に報告していた。このグループは、米の直接生産のすぐ上位にあり、バサレル地域を統括する一連の指導者に報告していた。指導者たちはバサレル王に忠誠を誓っていた。植民地化前のこの期間中、このシステムは比較的安定しており、外部からの統制を受けていなかった。さらに、マンジャコ族の移住は大幅に少なかった。^[9]

マンジャコ族は一般的に政治に無関心で、政治に関与する傾向がない。植民地時代と独立後の政治的態度は比較的安定しており、マンジャコ族は政府のいくつかの重要な要素に重点を置く傾向があった。マンジャコ族はより良い仕事の機会を求めて国内外を移動する傾向があり、20世紀初頭からそうしてきたため、政府システムは移動に必要な書類を提供する肯定的なシステムか、移動を妨げる否定的なシステムのいずれかと見なされている。マンジャコ族が次に気にする政府の側面は、教育や医療など政府が提供できるサービスである。これらの態度は、マンジャコ族が一般的に独立運動についてあまり意見を持たず、むしろ自分たちと自分たちのライフスタイルにもっと利益をもたらす政府を支持したことを意味していた。^[4]

文化開発クラブは、1980 年代にバサレル地域で開発されたユニークな社会変革グループです。このグループは、2 つの明確な目標を持つ若いマンジャコ族の男性で構成されています。第一に、若い男性が村を離れる傾向を逆転させ、マンジャコ文化の特定の要素を例示することで、若い男性にとって生活を魅力的なものにしたいと考えていました。もう 1 つの目標は、グループが時代遅れと見なし、若い男性が村から去る原因となったマンジャコ文化の特定の側面を取り除くことです。重要なのは、このグループが自分たちの仕事を新しい概念として捉えているのではなく、若いマンジャコ族の男性がかつて果たしていた役割を果たしているか、村の生活を改善するために働いていると信じていることです。しかし、これらの若者は影響力を生み出しているものの、社会の小さな一派であり、仲間の大多数は依然としてより良い機会を求めて海外または故郷の外に移住することを選んでいます。

この組織の起源は、マンジャコ族の古い習慣であるバンジュ（未婚の若い男性が住んで村の生活について話し合う場所）と、若者に文化的な寸劇を演じることを奨励したカトリックの宣教師に遡る。クラブはその後、革命をきっかけに変化し、独立を支持する革命政治に同調したが、その後すぐにポルトガル軍は、マンジャコ族が紛争中に非同盟を貫いたことを理由に、民族主義政党から離脱した。^[7]

このグループは目標を達成するために地域で重要な活動を行ってきました。例えば、クラブのメンバーは、地域の高齢農家が収穫を完了し農場を維持できるよう、割引価格で支援してきました。村の母親とその子供たちを支援するために、グループは作物を栽培し、母親たちが食用のために自分の畑で栽培を始められるように、低価格で種子を提供しました。さらに、これらの事業で得たお金は、地元の子供たちの学用品の購入やクラブイベントの開催に充てられました。^[10]

カンバッチは、マンジャコ族の男性の間で四半世紀ごとに行われる伝統行事です。この儀式では、男性たちがグループに加入し、どのような慣習や伝統を再検討、変更、または廃止すべきかについて政府形式の議論に参加します。1986 年のカンバッチで、男性たちはマンジャコ族の社会について、花婿サービスの慣習と占いのカルトの存在という 2 つのことを変えることを決定しました。

マンジャコ社会では、花婿奉仕とは、若い男の子や男性が将来の花嫁の家族の畑で働くという慣習でした。通常、結婚の数年前から、マンジャコの若者は将来のパートナーの畑で働き始めます。この期間中、将来の夫は若い男性専用の共同生活スペースで一緒に暮らします。しかし、この慣習が正式に廃止されたときには、駆け落ち、移住、またはこの慣習を避けるための地元の寺院での罰金の支払いが優先され、すでに広く行われていませんでした。カンバッチでは、男性は結婚の基準として、双方の同意という新しい慣習を決定しました。

占いのカルトは、自分たちが悪霊の器であると主張するマンジャコ族の女性たちの集団だった。この集団のリーダーたちは、自分たちの中にいる霊が、特定の女性が不妊であったり、幼児殺害を選んだ理由について情報を提供できると主張した。カンバッチの間、男性たちは、女性たちが他の女性にかけている確信の証拠がないと判断し、これらの確信の一部は個人的な利益のためであった可能性があると考えた。^[10]

マンジャコの住民の大多数は2つの宗教を信仰しており、大多数はキリスト教、特にカトリックを信仰しているが、少数はイスラム教を信仰している。しかし、若者の多くはアニミズムや精霊が社会で果たす重要な役割に懐疑的になっている。^[11]

伝統的な故郷の多くのマンジャコ族の家庭には、人々を表す彫刻が施された木の柱でできた祖先の祠があり、これらはピッチャップと呼ばれています。彫刻が施された柱は、ポルトガルの入植者によって解釈されたように、個々の人々を表しているように見えますが、実際には祖先全般の集団的な表現です。マンジャコ族が供物を捧げるとき、祠が祖先をまとめて表しているにもかかわらず、彼らは一人の祖先を指します。重要な区別は、マンジャコ族が他の文化と比較して祖先をどのように見ているかです。祖先を崇め、道徳的優位性の指針として扱うのではなく、マンジャコ族は祖先を従属させ、相対的に同等として社会に組み入れる傾向があります。

先祖への供物や質問の間、マンジャコ族はまず祠に水を注ぎ、次にヤシ酒を注ぎます。会話は女性から始めることはできず、女性は先祖の祠と話す前に男性に会話を始めてもらう必要があります。男性と女性は先祖に伝えるべき内容も異なります。男性は一般的に家庭の平和を願い、短い言葉で済ませますが、女性は日々の出来事について話し合い、長い会話を通して先祖に村や家族の生活の最新情報を伝える傾向があります。

バサレルとバボク地方の外にマンジャコ族のコミュニティが存在しているにもかかわらず、このタイプの神社は故郷の外では極めて稀である。マンジャコ族が海外やコミュニティの外で亡くなった場合、故郷の町の神社で祖先として生まれ変わる。^[12]

1960年代以前は、女性の瘢痕化の習慣はマンジャコ族の間でかなり一般的でしたが、この地域でのポルトガル人の存在が増加するにつれて、この習慣はほとんどなくなり、当時のポルトガルの民族誌学者は、これをマンジャコ族がより文明的な生活様式を見て古い生活様式を放棄したことに結び付けました。女性の瘢痕化は、女性の胴体に複雑な傷跡を残す行為でした。社会の他のメンバーはしばしば女性に模様を描き、その模様は女性の胸に集中する傾向がありました。1936年に当時のポルトガル領ギニア総督アントニオ・デ・カルバリョ・ビエガスによって行われた民族誌的研究と、1960年にA・マルティンス・デ・メイレレスによって行われたその後の研究は、瘢痕化の背後にはほとんど意味がないと結論付けました。ポルトガルの役人は、瘢痕化は単に女性の体の装飾であると考えていました。 1960年の調査で、メイレレスは42,224人以上のマンジャコ族（男性18,452人、女性23,772人）を調査した。これは当時のマンジャコ族の推定人口の約56％にあたる。メイレレスは、女性の瘢痕化について主張するために、人々の瘢痕化を調査したが、高齢の女性に顕著に多く見られたことを発見した。女性の瘢痕化の習慣は、オーストリアの写真家ヒューゴ・ベルナツィクによって十分に記録されている。ベルナツィクは、この地域を旅して人々の写真を撮り、瘢痕化を記録するために上半身裸の女性の写真を多数撮影した。^[13]

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