マンジャク族の人々

初期のポルトガル人の記録と観察に基づくと、マンジャコの権力構造と社会は強固で確立されていた。人々は半封建的なシステムで生活しており、村は指導者の支配下にあり、その指導者はバサレルとバボク地域の王（バサレル王と呼ばれる）に報告していた。バサレル王は、バサレルよりも繁栄し人口が多い地域を含む連合を統治していたが、それでもなお、それらの地域は王に報告していた。王と貴族は、国民の大多数が米の生産に参加していたため、比較的重い税を課すことで高い生活水準を維持していた。^{[ 4 ] [ 5 ]}

マンジャコ族は他のグループと共に、西アフリカ特有の農業システムを発展させ、ポルトガル語でボラニャスと呼ばれた。このシステムは、マングローブ湿地内に一連の堤防、排水路、水田を設けて稲作を行うものである。この地域を訪れた初期のポルトガル人探検家たちは、これらの農業システムの複雑さと効率性に非常に感銘を受けた。^{[ 5 ]}

ポルトガル人入植者は15世紀後半にはマンジャコ族と接触していた可能性が高いが、入植者はギニアビサウの内陸部には入らなかったため、植民地時代の大部分においてマンジャコ族との広範な接触はなかった。しかし、この初期の時期には、カシューに住んでいたポルトガル当局はマンジャコ族の指導者に貢物を納めていた。マンジャコ族は1913年まで自治権を維持していたが、その年にポルトガル人将校に率いられたフラ族とマンディガ族の兵士からなる軍事グループがマンジャコ族の領土を攻撃し、征服した。翌年には、ポルトガル人兵士に率いられた他の民族グループが、より確実なポルトガル植民地支配が確立される前に、多くの農場や家屋を破壊した。^{[ 6 ]}

1914年から1974年の間、ポルトガルは軍事力を用いてこの地域を完全に支配し、マンジャコ族の支配の難しさから彼らを積極的に嫌っていた。ポルトガルは、マンジャコ族の優れた労働倫理、水田やパーム油の森、ピーナッツ農園で満たされた豊かな故郷を理由に、彼らを他の西アフリカのグループよりも優れていると認識していたが、マンジャコ族の自由奔放な精神と頑固な態度は植民地支配者を怒らせた。植民地時代、マンジャコ族はより大きな自由を求めて首長やポルトガルに反対票を投じ、それが成功しなかったときは、より良い経済的機会のあるフランス領セネガルやイギリス領ガンビアで出稼ぎ労働者として働くことを選択する傾向があった。1940年代までに、マンジャコ族の約5分の1がポルトガル領ギニアの外で働き、これがポルトガルの植民地経済にとって重要な水田インフラの衰退につながった。^{[ 6 ]}この出稼ぎ労働者の数は、1950年代までに労働年齢のマンジャコ族の3分の1に増加した。^{[ 7 ]}ポルトガル当局はマンジャコ族を服従させ、経済のための生産的な労働者に変えることを目標としていたが、この試みは成功しなかった。^{[ 6 ]}

独立運動のきっかけとなった出来事の一つは、1959年にビサウの港湾労働者がストライキを起こし、騒乱中に50人以上のアフリカ人が殺害された事件である。犠牲者の多くはマンジャコ族であった。この事件はピジギティ虐殺として知られ、独立運動の主要グループの一つである民族主義政党PAIGCの結成につながった。^{[ 8 ]}この事件でマンジャコ族が殺害されたにもかかわらず、このグループは独立闘争にはほとんど参加しなかった。ポルトガル人やPAIGCと共に戦うことを選ぶ代わりに、多くの若いマンジャコ族の男性は、より良い仕事の機会とより安定した生活を求めて近隣のセネガルに逃げることを選んだ。マンジャコ族の男性の流出と植民地支配との闘争中の長期にわたる干ばつが重なり、多くの水田が荒廃し、海水によって破壊された。

独立が達成されると、新政府はマンジャコ社会の権力構造を根本的に変革した。植民地時代、ポルトガル当局は伝統的な権力構造を利用して政策を実施しようとし、これらの構造は植民地政府と結びつき、密接に結びついていた。植民地政府との結びつきに基づき、新政府はマンジャコ王の権威を剥奪し、貴族階級から所有権のある水田を奪い、水田を耕作する人々に引き渡した。この新独立政府による行動は、事実上、王の権威を剥奪するものであった。^{[ 6 ]}

歴史的な政治構造は、水田での米の生産、ひいてはその水田の所有権を中心に展開していた。人々は集落に住み、水田を所有する隣人から水田を借りていた。これらの地元の地主は、収穫した米の一部を支払って、自分たちの上の階層の人々に報告していた。米の生産に直接関わるこの階層は、バサレル地域を統治する一連の指導者たちに報告していた。指導者たちはバサレル王に忠誠を誓っていた。植民地化以前のこの時期、このシステムは比較的安定しており、外部の支配を受けていなかった。さらに、マンジャコ族の移住は著しく少なかった。^{[ 9 ]}

マンジャコ族は一般的に政治に無関心で、政治に関与する傾向がありません。植民地時代と独立後の政治的態度は比較的安定しており、マンジャコ族は政府のいくつかの重要な要素に焦点を当ててきました。マンジャコ族はより良い仕事の機会を求めて国内や海外を移動する傾向があり、これは20世紀初頭から続いており、そのため政府システムは旅行に必要な書類を提供する肯定的なシステムか、移動を妨げる否定的なシステムかのどちらかと見なされています。マンジャコ族が次に気にする政府の側面は、教育や医療など、政府が提供できるサービスです。これらの態度から、マンジャコ族は一般的に独立運動についてほとんど意見を持たず、自分たちと自分たちの生活様式に最も利益をもたらす政府を支持する傾向がありました。^{[ 4 ]}

マンジャコ族の大多数は2つの宗教を信仰しており、大多数はキリスト教、特にカトリックを信仰しているが、少数派はイスラム教を信仰している。しかし、多くの若者はアニミズムや精霊が社会で果たす重要な役割に懐疑的になっている。^{[ 11 ]}

伝統的な故郷にある多くのマンジャコ族の家庭には、人々を象徴する彫刻された木の柱でできた祖先祠があり、これらはピチャップと呼ばれています。ポルトガル人入植者によって解釈されたように、彫刻された柱は個々の人々を象徴しているように見えますが、実際には祖先全般を象徴する集合的な表現です。マンジャコ族は供物を捧げる際、祠が祖先を集合的に象徴しているにもかかわらず、特定の祖先を敬います。ここで重要なのは、マンジャコ族が祖先をどのように捉えているかを他の文化と比較することです。祖先を崇拝し、道徳的優位性の指針として扱うのではなく、マンジャコ族は祖先を従属させ、相対的に対等な存在として社会に取り戻す傾向があります。

マンジャコ族は、祖先への供物や質問を行う際、まず祠に水を注ぎ、次にヤシ酒を注ぎます。会話は女性が始めることはできず、女性は男性が会話を始めるまで祖先の祠と話すことができません。また、男性と女性では、祖先に伝えなければならない内容も異なります。一般的に男性は家庭の平和を祈り、短い言葉を述べるのに対し、女性は日々の出来事を語り、村や家族の生活について祖先に詳しく伝える傾向があります。

バサレル地方やバボク地方以外にもマンジャコ族のコミュニティは数多く存在するが、この種の祠は故郷以外では非常に珍しい。マンジャコ族の人々が海外やコミュニティの外で亡くなった場合、故郷の町にある祠で祖先として生まれ変わるとされている。^{[ 12 ]}

1960年代以前は、マンジャコ族の間では女性の瘢痕形成の習慣がかなり一般的でしたが、この地域におけるポルトガル人の存在が増加するにつれて、この習慣はほぼなくなりました。当時のポルトガル人民族誌学者は、これをマンジャコ族がより文明的な生活様式を見て古い生活様式を捨てたことと結びつけました。女性の瘢痕形成は、女性の胴体に複雑な傷をつけるプロセスでした。社会の他のメンバーはしばしば女性の体に模様を描き、その模様は女性の胸に集中する傾向がありました。1936年に当時のポルトガル領ギニア総督アントニオ・デ・カルヴァーリョ・ヴィエガスが行った民族誌調査と、1960年にA.マルティンス・デ・メイレーレスが行ったその後の調査では、瘢痕形成にはほとんど意味がないと結論付けられました。ポルトガル当局は、瘢痕形成は単に女性の体の装飾であると考えていました。 1960年の調査で、メイレレスはマンジャコ族の42,224人以上（男性18,452人、女性23,772人）を調査した。これは当時のマンジャコ族の人口の約56%に相当する。彼は、女性の瘢痕形成について主張するために、その人々の間で瘢痕形成が行われているかどうかを調べ、それが高齢の女性の間で著しく多く見られることを発見した。女性の瘢痕形成の習慣は、この地域を旅して人々を撮影したオーストリアの写真家、ヒューゴ・ベルナツィクによってよく記録されているが、彼は瘢痕形成を記録するために胸を露出した女性の写真を多数撮影した。^{[ 13 ]}