ルヴァレ人

ルヴァレ族は、ロヴァレ、バロヴァレ、ルバレとも綴られ、アンゴラではルウェナ、ルエナとも呼ばれ、ザンビア北西部とアンゴラ南東部に生息するバンツー族である。彼らは北東部のルンダ族やンデンブ族と近縁であるが、東部のカオンデ族、アンゴラ東部の重要な民族であるチョクウェ族やルチャジ族とも文化的に類似点がある。^[1]

ルヴァレ語はニジェール・コンゴ語族に属し、西中部バントゥー語族に属する。ザンビアでは教育・行政上の地域言語として認められており、168,000人が話している（2006年）。^[2]

コンゴに定住する前、ルヴァレ族はもともとタンガニーカ湖の北、イースタンリフト山脈とビクトリア湖の間にある地域から来ていました。^{[3] [4]}口承によると、これらの移住者の最初のリーダーはケンガ・ナウェジでした。南への移住中に、彼女は年老いて移動できなくなり、タンガニーカ湖に最初のキャンプを設置しました。その後、彼らは現在のコンゴ民主共和国に到着するまで旅を続けました。ここが、6人の子供がいるコンデ・マテティによるルヴァレ王朝の始まりです。最初の子供はチングリで、ナミビア北部とアンゴラ南部の部族の創始者と考えられています。2番目はチンヤマ・チャ・ムクワマイで、ルヴァレ族の首長制の創始者です。次にカルンブという女の子が生まれ、その次にンドンジという男の子が生まれました。ンドンジは一般的にチョクウェと関連しています。5番目はルコンボという別の男の子で、幼くして亡くなりました。最後に生まれたのは、ルンダ族の将来の女王となる少女、ルエジだった。彼女は後に、ルバ族の王子で冒険家でハンターのツシビンダ・イルンガと恋に落ちる。 ^[5]このことが彼女の兄弟であるチングリとチンヤマを激怒させ、彼らはルンダ族から袂を分かつことになった。チングリが最初に去り、南西に向かい、自身の族長制を確立した。後に、兄弟のチンヤマ・チャ・ムクワマイとンドンジ、そして妹のカルンブが続き、彼らは部族を設立した。チンヤマは、さらに土地を求め、1747年頃にアンゴラのルンバラ川の近くにカケンゲ族の族長制を確立した。^[6]

ルヴァレ族は18世紀にザンベジ川上流でアンゴラからオビンブンドゥ族の商人を受け入れた最初の民族であった。 ^[7]オビンブンドゥ族はポルトガル人のために奴隷を求めていたが^[1]、ロジ族のパートナーに拒絶されていた。^[8]一般的に、彼らは奴隷を自分で手に入れることには興味がなく、銃、布、宝石、その他の品物と引き換えに奴隷を買うことを好んだ。^[9]ルヴァレ族は参加を通じて侮れない勢力となり、オビンブンドゥ族のために奴隷を調達するために近隣の部族を襲撃した。^[9] 19世紀半ばまでに、銃はルヴァレ族の社会と文化の両方で広く普及し、^[8]旅行者の記録によると、実質的にすべての主要な酋長が重要な奴隷商人でもあった。^[9]ニャカトロ酋長とカンゴンベ・カヤンビ酋長は、奴隷貿易への関与で悪名高いルヴァレ族の2人である。^[6]ルヴァレ族はまた、キャラバンが自分たちの領土を妨害されずに通過するのと引き換えに、キャラバンから支払いを強要することで富を増やした。^[7]ルヴァレ族は新たな襲撃目標を求めて領土を拡大し続け、特に南ルンダ族の首長国と衝突するようになった。奴隷貿易は1830年代から1840年代にピークを迎え、世紀の変わり目までに徐々に衰退した。^[9]

1890年代から、ルヴァレ族の奴隷商人たちはルンダ族に対して一連の攻撃を仕掛け、これが「ウランバ戦争」として知られるようになった。前例のない行動として、ルンダ族の首長イシンデはバロツェ族のリーダー、レワニカにルヴァレ族に対する援助を求めた。レワニカは、この地域に対する支配を強化しようと、ルヴァレ族に対して軍隊を派遣した。^[9]ルヴァレ族の奴隷略奪活動は、20世紀初頭のイギリスの征服によってようやく完全に停止した。^[1] 1907年、イギリス統治下にあったザンベジ川上流域の奴隷たちは正式に解放されたが、債務奴隷制度は数十年にわたり限定的に続いた。^[10]

バロツェランドとその近隣地域は、1890年にレワニカとイギリス南アフリカ会社（BSAC）の間でロクナー租界が調印されたことにより、正式にイギリスの影響下に入った。 ^[11]レワニカは、ザンベジ川上流域は自分の領土であると主張したが、これはバロツェ族のウランバ戦争への介入によって裏付けられており、正当な主張だった。ポルトガルの主張に対抗しようとしていたBSACは、その主張を受け入れた。バロツェ族とBSACの利益に有利であったため、バロツェランドの一部とみなされるようになった。^[9]ルンダ族、特にルヴァレ族はバロツェの影響に激しく反対し、バロツェ支配の歴史的正当化は間違っていると、歴代の地区長官に激しく訴えた。しかし、植民地行政官はバロツェ支配を支持し続け、それがバロツェ州の行政に反映された。それぞれの「公認」ルンダ族とルヴァレ族の首長は名目上はバロツェ・インドゥナの管轄下に置かれ、地方行政の言語はロズ語であり、すべての主要な決定はモングにあるバロツェ州本部に委ねられていた。^[9]

1941年、バロツェランドの他の地域からバロヴァレは正式に独立しました。その数年前、当時の北ローデシア総督ヒューバート・ヤング卿は、1936年にリトゥンガ族およびクタ族と協定を結び、バロツェランドに原住民裁判所を設立し、バロヴァレもその中に含まれていました。ルヴァレ族とルンダ族はこれに反対し、バロツェ裁判所の管轄権を受け入れることを拒否しました。2つの部族は、この協定のために自分たちの意見を聞くべきだったと主張し、1937年にリビングストンでバロツェ、ルンダ族、ルヴァレ族の指導者が出席した別の会議が開催されました。しかし、対立する側は合意に達することができず、委員会で双方の主張を検討することが決定されました。ジョージ6世は、北ローデシアやその他の地域で裁判官を務めた経験があるフィリップ・マクドネルを委員会の委員長に選びました。彼は問題の地域を訪れ、目撃者にインタビューしたが、マクドネルがイギリスに戻ると、政府は第二次世界大戦に気をとられ、最終決定には数年を要した。1941年7月9日、北ローデシア政府官報は、国王の委員がバロヴァレ地区の土地はバロツェ族に属していないと判断したと述べ、変更を発表した。この判断に従い、ルンダ族とルヴァレ族はバロツェ族の影響から自由になる権利があり、独自の先住民裁判所、先住民当局、先住民財務省を持つことが決定された。^[12]

ルヴァレ族とルンダ族の民族紛争は激しさを増し、1940年代から1950年代にかけてザンベジ地区で非常事態宣言が出された。^[9] 1998年8月27日、ザンビア北西部で再びルヴァレ族とルンダ族の紛争が勃発し、数百人が家を失った。ザンビアのチルバ大統領は、ルンダ族のみをこの地域の地方自治体のトップに任命したため、民族間の分裂が拡大した。^[13]

ルヴァレ族は母系血統を守り、いとこ同士の結婚を好む。平民の血統グループはザンビア北西部の他の民族よりも大きな役割を果たしており、酋長から独立している。^[1]伝統的に、ルヴァレ族は最高指導者を認めず、代わりに母方の叔父から母系で地位を継承する地元の酋長に忠誠を誓う。酋長（「ムワナ・ンガンガ」）は、決定を下す前に長老と儀式の専門家の委員会と協議する。村は管理しやすいセクションに分割され、家長によって統治される。ルヴァレ社会のすべての構成員は、創始者の母系血統の子孫と元奴隷の子孫の2つのカテゴリーに分けられる。^[14]

しかし、植民地主義の到来とともに、チーフ・ンドゥングと呼ばれる上級酋長を置くことが慣習となった。ルヴァレ族を構成する13の氏族（「ミヤチ」）のうち、「ナマクング」だけが王位に就くことができる。女性酋長（「ヴァミャンガナ」）の子供だけが統治できる。男性酋長の子供はムワナ・ウタ（「弓の子供」）と呼ばれ、酋長になることはできない。^[9]すべての氏族には、タカ、フクロウ、魚など（ほとんどが動物）のトーテムまたは識別子がある。^[3]この地域で長年過ごした英国人公務員CMNホワイトによると、各氏族には、その起源に関する伝説的な説明と、氏族のメンバーを特定する氏族の朗唱（「クリサスラ・ジクンブ」）がある。^[7] 2020年7月28日、ルヴァレ族の王室組織は、チンヤマ・ングンドゥを新しい上級酋長に選出した。^[15]同年1月に前任者（叔父）が亡くなったためである。^[16]しかし、彼の昇格は他のルヴァレ族の酋長たちの間で依然として論争となっている。^[15]

ルヴァレ族は仮面で有名で、その多くは入会式で踊られ、入会者を教育し、式典が行われる場所を示すために使われます。^[14]彼らは熟練した職人で、籠、織物（「ヴィサロ」）、陶器、金属細工（「ウテンゴ」）、スツールを作ることで知られています。スツールの中には木だけで作られているものもありますが、「リクプ」と呼ばれる木製のフレームに皮革の座席が付いているものもあります。最も一般的に作られる籠は「ムバンゴ」で、穀物やトウモロコシの粉を入れる中型の籠です。また、ジンジンバ（木琴）、「リケンベ」（小型の手持ちピアノ）、さまざまな太鼓などの楽器も作ります。^[3]

ルヴァーレ族は、創造と至高の力を持つ天空の神、カルンガを認めている。カルンガは他のすべての神々よりも力があり、全知ですべてを見通すと考えられている。さらに、カルンガは生者と死者の両方の霊を管轄し、善を祝福し、悪を罰する。^[2]ルヴァーレ族は、マハンバ、自然、祖先の霊も認めている。これらの霊は個人、家族、またはコミュニティに属している可能性があり、幸運を維持するためには供物を通して鎮めなければならない。悪霊は、魔術師（「オルワンガ」）によって活性化されて病気を引き起こすこともあり、健康を取り戻すには対抗しなければならない。これを達成するために、個人は占い師（「ンガンガ」）に相談し、患者の問題の原因を明らかにしようとする。ルヴァーレ族の間で最も一般的な占いは、バスケット占いで、バスケットに最大60個の個別の物体を投げ込むものである。占い師は、その物体の配置を「読み取り」、病気の原因を判定する。^{[14] [17]}

公式の伝統儀式はリクンビ・リャ・ミゼで、ザンビアで最も人気のある伝統祭りの一つである。^[18] 8月の最後の週末に行われるこの祭りには、女の子用と男の子用の2つの入会式が含まれる。名前は「ミゼの儀式」と訳され、ルヴァレの本部の名前で、北西部州のザンベジの町にある。儀式は通常1週間続き、仮面をつけた男性ダンサー（「マキシ」）と「ワリ」入会式を終えた女の子によるダンス、首長と政府高官によるスピーチ、太鼓演奏などのアクティビティが含まれる。^[3]

ワリの儀式は、少女が初潮を迎えるときに行われます。少女は隔離され、豊穣の象徴であるイチジクの木 (「ムウリヤ」) に連れて行かれ、草でできた小屋 (「リトゥング」) が建てられるまでそこに留まります。儀式の間、教師兼ガイドの役割を果たす年上の女性 (「チロンボラ」) から保護薬が与えられます。儀式に加わった者 (「ムワリ」と呼ばれる) には、家事を手伝う年下の少女 (「カジル」または「カサンビビイジキロ」) も割り当てられます。

隔離期間（4～6か月続くこともある^[19]）の間、少女たちは衛生、性、家事について教えられ、結婚の準備をする。隔離の初日、少女たちは儀式の間ずっと身につけるガードル（「ゼヴァ」）を作る。^[19]少女たちは、あまり速く走ったり、うつ伏せになったり、特定の食べ物を食べたり、異性と一緒にいるところを見られたり、必要でない限り話をしたりしてはならない。^{[19] [3]}また、火との接触も控えなければならない。火は生命と関連しており、火がない、つまり冷たさは死の象徴である。火を灯すのは、祖母だけである。^[19]少女が村に戻ると、伝統的な綿布（「チテンゲ」）で覆われなければならない。最近では、隔離期間は1週間から1か月程度である。^[3]

卒業するには、彼女は習得した技術を象徴するさまざまなダンスを踊らなければなりません。その後、彼女は油と赤土で覆われます。その後、彼女は新しい夫に紹介されます。近代化された法制度により、入会の儀式は女性の人生の後半（結婚前）に行われるようになりましたが、農村部のルヴァレの少女の場合はまだ思春期に行われます。ザンビアでは児童婚は現在違法であるため、農村部で少女が13歳で思春期に達したとしても、ワリを行うことはできますが、すぐに結婚することはできません。以前は見合い結婚が行われていましたが、現代ではカップルは愛のために結婚します。^[3]

8 歳から 12 歳のルヴァレ族の男性は、成人の儀式である「ムカンダ」に参加する。これはクムカンダとも呼ばれる。これは通常、乾季の初めに行われる。^[2] 3 つの明確な段階があり、最初の段階は準備で、村長 (「チロロ」) または重要な長老が、割礼を受けていない少年たちの家族と合意に達し、ムカンダの時期が来たことを公に発表するところから始まる。候補者たちはその後、ムカンダに集められ、割礼を受ける。この段階で、ムカンダの儀式の発起者は「チジカ ムカンダ」、つまり「ムカンダの植え手」として知られるようになる。彼らはその後、ムヨンボの木の前で精霊を呼び、手術を受ける子供たちを祝福し清める。^[19]ルヴァレ族は、割礼を受けていない男性を不潔または不衛生であると考えている。^[2]

第二段階は隔離で、少年たちは家を離れ、隔離されたブッシュキャンプで1～3か月間暮らす。外界から隔離されることは、少年にとって象徴的な死を意味する。ムカンダが厳格に守られている一部の極端に田舎の地域では、少年たちがムカンダを受けている間に女性が彼らの「ブッシュキャンプ」を通り過ぎると、罰せられ、殺されることもあると言われている。^[2]入会者（「バトゥンドゥジ」または「トゥンダンジ」）は勇気の試練を受け、男性や夫としての将来の役割について学ぶ。^[20]マスク作り、または「マキシ」、木彫り、籠細工、鍛冶、その他の実用的な技術を教わる。ゲームやスポーツをすることも許される。カリキュラムには、砂で描く表意文字のトレースの伝統である「トゥソナ」として知られる古代のデザインと計算の文化指導も含まれる。^[19]女性の入会者と同様に、少年にもプロセスを指導する教師がいる。これらは「マキシ」とも呼ばれます（「リキシ」は単数形で「仮面」を意味します）。各リキシには明確な役割があります。マキシは精巧な仮面と樹皮布で作られた染め織の衣装を着用します。^[3]仮面は木で作られ、植物繊維、紐、ビーズ、その他の素材で装飾され、それらが体現する原型の年齢、性別、社会的地位、権力を伝えます。仮面の記号やシンボルは、宇宙の力を示しています。^[21]これらは、少年たちが子供から大人へと成長するのを助けるために生きている世界に戻る、亡くなった祖先の霊を表しています。^[2]儀式の間、彼らは象徴的に墓地（「クヴンブカ」）から立ち上がり、集まります。^[2]各少年には特定のリキシが割り当てられ、プロセス全体を通して彼と一緒にいます。

牧師が担う役割は多種多様です。牧師はすべて男性ですが (彼らの正体は明かされず、墓地では公衆から身を守るために着飾ると言われています)、女性を描いたものもあります。次のリストは、牧師が担う可能性のある役割の多く (すべてではありません) を詳しく説明しています。

• 「チサルケ」は、霊的な影響力を持つ強力で裕福な男性を表しています。^[20]
• 「ムパラ」または「カイプ」は、ムカンダの「領主」または王であり、超自然的な能力を持つ守護霊です。常に「カパル」と呼ばれる護衛、または息子が付き添っています。彼はすべてのマキシの中で最も大きく、最も威厳があり、首長に関連付けられている大きくて丸い印象的な頭飾りを身に着けています。^[3]
• 「プウェボ」または「ムワナプウェボ」は、理想的な女性を表す女性キャラクターであり、儀式や踊りの音楽伴奏を担当しています。プウェボはルヴァレ語で「女性」を意味します。^[2]
• 「チレヤ」は、子供っぽい性格の愚か者を表し、他人の真似をし、品位のない服装をし、熟練者ではなく初心者のように踊ります。^[22]
• 「チウィギ」はおしゃれで虚栄心の強い若い女性を表し、編み込んだ髪のかつらをかぶっています。^{[3] [21]}
• 「チクンギラ」は、半分が赤く、半分が白く塗られた曖昧な祖先の霊であり、大きな霊力を持っていると言われています。そのマスクの白い半分と赤い半分は、それぞれ良いものと悪いもののバランスを表していると言われています。^[21]
• 「ウテヌ」は「怒っている者」として知られており、常に機嫌が悪く、常に侮辱的な言葉を発している。^[21]
• 「カトヨ」または「チンデレ」はもともと外国人や部外者、多くの場合は植民地勢力を嘲笑する言葉であった。^[21]
• カトトラ族は超自然的な力も持っており、隠されたものを見つける者でもある。^[21]

ムカンダの完成は卒業式、マキシ仮面舞踏会で祝われる。少年たちは成人男性としてコミュニティに再び迎え入れられ、村全体がマキシ仮面舞踏会やパントマイムのようなパフォーマンスに自由に参加できる。^[20]儀式の後、マキシの仮面は燃やされるか埋められ、象徴的に死者の世界に返される。最近では、仮面には新しい概念が取り入れられており、ラジカセ、ビデオデッキ、ラジオなどの顔が描かれた新しいマキシの表現もある。^[21]

ムカンダには、実践的なサバイバルスキルだけでなく、自然、性、宗教的信念、コミュニティの社会的価値観に関する知識を伝える教育的機能があります。以前は数ヶ月にわたって行われ、マキシ仮面舞踏会の背後にあるすべての理由を表していました。この慣習はルヴァレに特有のものではなく、他の多くのグループでも行われています。^{[22] [23]}今日では、学校のカレンダーに合わせるために1ヶ月に短縮されることがよくあります。この調整と、社交の集まりやパーティーの集会でのマキシダンサーの需要の増加は、儀式の本来の性格に影響を与えている可能性があります。^[20]

慣習として、カップルが結婚する準備ができたら、新郎は女性の家族に花嫁代金を支払う必要があります。ルヴァレでは、花嫁代金は「マテモ」または「ビクンバ」（「物」の意味）と呼ばれています。花嫁代金は、敬意と感謝の印として花嫁（「ムウェンガ」）の親族に提供されます。

花婿は花嫁を小さな祝賀会（「ヴィティレケラ」）で迎えることがあります。このとき、村の人々は花嫁に挨拶し、良い人になって村の子供や見知らぬ人に食事を与えるようにと励まします。数日後、花嫁は自分の炉を紹介する儀式を受けます。この「火を灯す」儀式は、すべての女性の移行を特徴づけるものであり、思春期を迎えた少女や新米の母親にも行われます。しばらくして、花婿は花嫁の親族に贈り物（「ヴィフパ ウェンガ」）を渡し、その村で食事ができるようにします。その後、花嫁の母方の親族に贈り物をお返しし、その後、花婿の村で食事ができるようにします。

伝統的に、新郎は結婚生活においてすべて（家、食べ物、衣服）を提供するものとされていたため、妻は衣服を含む私物を持たずに家を出ました。しかし、現代では経済的な理由、異文化間の結婚、都市化により、妻は通常、キッチンパーティーと呼ばれる結婚前の儀式の一環として購入した自分のキッチン用品を持参します。^[3]

ルヴァレ族は主に農業経済を営んでおり、主な作物はキャッサバ、キャッサバ、ヤムイモ、ピーナッツです。タバコと麻は嗅ぎタバコ用に、トウモロコシはビール用に栽培されています。農産物の栽培と加工は、ルヴァレ族の女性によってほぼ独占的に行われています。焼畑農業と輪作は、土地を自然に保全するために行われています。^[14]豚、鶏、羊、山羊は、家庭での使用のために飼育されています。^[3]

「ヤンガ」と呼ばれる狩猟者の独占的な社会があり、彼らは大型の獲物を捕獲する責任を負っているが^[3]、誰もが小型の獲物の捕獲に貢献している。^[14]しかし、彼らの地域の多くの地域では獲物が不足している。彼らは有名な漁師として知られており、銅鉱山地帯に干しナマズを輸出している。^[1]

他の多くのアフリカの部族と同様に、子供の名前は通常、出生を取り巻く状況に影響を受けます。^[3]子供は、出生の時期や場所、出生の出来事や状況、出生順位、または親族にちなんで名付けられることがあります。^[19]

子どもが生まれるとすぐに、チフンギジとしても知られる助産婦が新生児に仮の名前を授けます。子どものへその緒が取れると、両親、通常は父親が新生児に名前を授けます。母親は2人目の子どもに名前を付けることができます。祖父母や叔父も、その後の子どもに名前を付けることができます。子どもが両親によって名付けられると、その名前は交流の際に永久に使用されます。両親が言葉や歌で、さまざまな名前を使って赤ちゃんに挨拶するのはよくあることです。赤ちゃんを笑顔にしたり落ち着かせたりする名前が「正しい」名前だと考えられています。子どもが絶えず習慣的に泣く場合、名前が不適切であることを示しています。その場合、名前を別の名前に変更する必要があります。これは、ルヴァーレ族の輪廻転生信仰に由来しています。子どもが重病になった場合、名前が変更されることもあります。その場合、伝統的な治療師（「チンバンダ」）が子供を治療し、新しい名前を選ぶことになる。なぜなら、以前の名前は今では不幸と結びついていると信じられているからである。^[19]

状況を説明するために付けられた名前の例には、「戻ってきた人」を意味する「カヒル」があります。女性版は「オンバ」です。キリスト教も名前の文化に影響を与えており、名前は地域化されています。たとえば、「ダニエル」は「ンダニエレ」になります。^[3]

ルヴァレ族とルンダ族の対立は、ルヴァレ族が奴隷を求めてルンダ族の居住地を頻繁に襲撃したウランバ戦争にまで遡る。^[9]ルヴァレ族とルンダ族は1940年代から頻繁に衝突しており、この地域の痩せた土壌を背景に、主要な農地をめぐる争いがさらに激化している。両グループは、今度は南の強力な隣国バロツェ族と対立している。^[1]

ザンビアでは、彼らは主にザンビア北西部のザンベジ（旧称バロバレ）の町を中心に暮らしており、州の人口の約20.4%を占めています。^{[3]ザンビアのルバレ人の中には、経済的な理由から先祖代々の土地を離れた人もおり、}ルカンガ湿地などザンビアの他の場所にも住んでいます。また、ルサカへの農村から都市への移住もかなり行われています。

アンゴラでは、彼らはモシコ州の東部に住んでいます。

ルヴァレ人の中には南アフリカに移住した者もおり、田舎者として烙印を押されることが多く、その結果、最も卑しい仕事に限定されることが多かった。^[1]

• 1997年にスウェーデンで出版された殺人ミステリー小説「Faceless Killers 」では、クルト・ヴァランダー警部がスコーネの難民センターで起きた人種差別による殺人事件を捜査するが、ルヴァレ語しか話せない目撃者とのコミュニケーションに困難を感じる。ルヴァレ語を流暢に話す 90 歳の元女性宣教師が見つかり、通訳を務めたことで、問題は解決する。