チョクウェ族の人々

18 世紀と 19 世紀には、チョクウェ族は奴隷にされてしまう者と、国内外から奴隷を買い取って所有する者に分かれていました。^{[ 8 ] [ 9 ]}アンゴラのルンダ族の貴族は、旧来の政治勢力に対抗する新たな植民地勢力に対抗するため、チョクウェ族を兵士として雇いました。しかし、チョクウェ族が武器を手に入れると、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、ルンダ族の貴族を打倒し、自らの農園で外国の部族民を奴隷にしました。^{[ 8 ]}アフリカの他の民族から連れてこられた奴隷は、チョクウェ族が求める貴重な財産となりました。特にザンベジ川上流域とカサイ地方では、かつて西からの武装したポルトガル人やベルギー人の襲撃、東からのアラブ・スワヒリ人の襲撃（ティップ・ティップ、別名ハマド・ビン・ムハンマド・エル・ムルジェビ^{[ 10 ]}など）の犠牲者となった。その後、チョクウェ族は暴力に加わり、金銭的利益のために多数の捕虜を捕らえて送り出し、また手工芸品の利益のために奴隷の女性を購入して自宅に留めておくことで、他の人々を犠牲にした。^{[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]}

植民地市場における奴隷貿易の需要と経済的利益が増加するにつれて、多くの奴隷が捕らえられたり、チョクウェ族の支配地域を通過したりした。彼らはポルトガル人と協力して奴隷の男性を西の港に向かって移動させ続けたが、女性はしばしばそこに留め置かれた。^{[ 9 ] [ 2 ]： 29}この慣習は、ヨーロッパとアメリカ合衆国で奴隷制が禁止された後も長く続いた。南米やカリブ海などの他の地域で労働者の需要が続いたためである。スワヒリ・アラブ人、オマーン人、その他の植民地プランテーション市場は存続し、密輸された奴隷の経済を支えた。^{[ 13 ] [ 11 ]} 20世紀初頭にチョクウェ族の村を訪れたヨーロッパの探検家は、そこに住む女性の大多数が一夫多妻制の家庭の奴隷であり、それが人口増加の原因となった可能性が高いと報告した。^{[ 9 ]}特定の地域では、チョクウェ族は奴隷を使って近隣の部族を襲撃し、輸出可能な象牙の備蓄を奪い、また、これらの象牙の備蓄と貢納金を求めて武装したアラブ・スワヒリ族のギャングによる襲撃に対抗した。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

チョクウェ族の村は、村長（または首長）の親族が家族とともに暮らす場所です。チョクウェ族の家々は、中央に中庭を設けた大きな円形に配置されています。チョクウェ族の村で最もよく見られる特徴の一つは、チョタと呼ばれるシェルターです。このシェルターは円錐形で、独立した木の柱で作られ、草葺きの屋根が付いています。シェルターは中庭の中央に建てられ、訪問者を迎えたり、男性が集まったりする場所となっています。チョクウェ族の村には、他にも貯蔵室や台所などの建物があり、どちらも家のすぐ隣に建てられています。^{[ 2 ]： 16-17}

チョクウェ族の家屋は、天日干しした泥レンガでできており、購入することも、木製の型を使って自宅で作ることもできます。屋根には太い草の束が使われ、その上に細い草の層が重ねられています。^{[ 2 ]： 17-18}

チョクウェ農園以来、村周辺の地域は乾季の初めに開墾され、トウモロコシ、キャッサバ、キビが栽培される。サツマイモ、カボチャ、トマト、オクラ、そして地域によっては米、豆、ピーナッツも栽培される。また、牛、ヤギ、豚、鶏も飼育しているが、これらの動物は結婚披露宴などの特別な機会にのみ食べる。^{[ 2 ]： 18}

チョクウェ族には、男子と女子のための別々の成人儀式キャンプがあります。男子は思春期になると成人儀式キャンプに入り、この過程はムカンダと呼ばれます。村から離れた森の中の私有地に囲いが作られ、そこで全ての成人儀式を受ける者たちは割礼を受けます。成人儀式が終わるまで、彼らはキャンプの周辺に留まり、世話役、つまりヴィロンボラの監督下に置かれます。この成人儀式は数ヶ月から1年続く場合があり、成人儀式を終えるまでは、村に戻ったり、女性や成人儀式を受けていない人々に近づいたりすることは許されません。成人儀式の過程で、長老たちは成人儀式を受ける者たちに、チョクウェ族の宗教、性、工芸、伝統について教えます。成人儀式を終えると、彼らはチョクウェ社会に「生まれ変わった」とみなされます。^{[ 2 ]： 38-39}

女性の成人儀式はウクレと呼ばれます。これはキャンプ自体と、若い女性が成人になるための関連行事を含みます。ムカンダとは異なり、女性はグループで成人儀式を受けるのではなく、個別に儀式を受け、儀式終了後すぐに結婚するための準備として個別の教育を受ける必要があります。キャンプは村の郊外に建てられ、村にあるものと同様の円錐形の草葺きの小屋で構成されており、儀式を受ける女性はそこで寝泊まりし、夜を過ごします。出産に備えて女性の体を準備するため、長老は腹部と腰の皮膚を切って広げ、傷口に灰を塗って傷をつけます。最後に、女性の体には線状の模様が描かれます。その後、女性は村の中を行列をなして歩き、成人儀式で学んだ踊りを披露したり、親戚や近所の人々から贈り物を受け取ったりします。^{[ 2 ]： 44-49}

王族の首長たちが使用する多くの品々には、首長自身だけでなく、王族の祖先や女性の王族の姿も描かれている。彫像、椅子、玉座、槍、笏、杖、パイプ、嗅ぎタバコ入れ（タバコ入れ）、儀式用の斧、笛、宝飾品、櫛、容器、角笛など、王族を描いた品々は数多く存在する。^{[ 7 ]： 30-65}

チョクウェ族が「玉座」という言葉を使う場合、それは彫刻が施された椅子や連結された四角いスツールを指す。これは、これらのチョクウェ族の椅子やスツールが、社会秩序の維持者である所有者の権力と威信を表しているからである。玉座そのものが、秩序と権力の象徴として存在している。首長、村長、あるいは重要な長老に属する彫刻が施されたスツールや椅子を指す場合、それは「ングンジャ」と呼ばれる。これは、彫刻に込められたメッセージに加え、所有者の影響力のある地位に対する敬意を表すためである。^{[ 19 ]： 69}

チョクウェ族は、芸術作品の中に動物のイメージを取り入れている。鳥、コウモリ、ウサギ、ヒヒ、ライオン、ツチブタ、センザンコウ（アリクイ）のほか、飼い犬や豚なども描かれている。毛皮、羽、爪、くちばし、骨は、占いの衣装の装飾に用いられる。^{[ 2 ]： 34}

族長がライオンと呼​​ばれるのは、ライオンが族長が自らに結びつけたい力と威厳を象徴しているからである。また、族長は権威の象徴としてコウモリと自らを結びつけることもある。コウモリは、族長が夜間に空を飛び、領土内で起こるすべての出来事を把握できることを人々に示唆する。^{[ 2 ]： 34}

占い師はジェネット（ジャコウネコ科の夜行性ネコ科動物）の毛皮を所有していることがある。これは、ジェネットが夜間に活動する能力を持ち、悪人の隠された意図を見抜くことができることを示唆している。ジェネットの特徴の一つは、素早く臆病な生き物であることである。チョクウェ族の人々は、ジェネットは姿を消すことができると信じており、そのためジェネットの毛皮を所有する者は誰でも他人から姿を消すことができる。^{[ 2 ]： 34}

チョクウェ族は、犬も人間には見えないものを見ることができると信じている。人々が眠っているときに犬が遠吠えをするのは、目に見えない存在について飼い主に警告しているのだと考えられている。ヒヒは人間と同じように振る舞い、家族を持つことから好まれている。チョクウェ族は、ツチブタとアリクイは地下に生息しているため、冥界の祖先と繋がっていると信じている。センザンコウのチョクウェ語名はnkakaで、これは祖父を意味する言葉と同じである。^{[ 2 ]： 34-35}

海外の学術界では、海外の美術館に所蔵されている様々な美術品の由来が繰り返し問題となっている。これらの美術品を疑われる元の所蔵元に返還しようとする試みもいくつか行われている。

その一例として、アンゴラ北東部のドゥンド国立博物館に、当初紛失したと考えられていた6点の遺物が返還されたことが挙げられる。全体として、11点の遺物がドゥンドのコレクションの一部であることが確認され、アンゴラに無事返還された。^{[ 20 ]： 8-9}

ほとんどの仮面は黒、赤、白の3つの基本色で彩色されており、通常は植物繊維や布、紙片で作られている。^{[ 22 ]： 39-40}

チョクウェ族の儀式用仮面を着用する際には、事前に満たさなければならない一定の条件がある。^{[ 23 ]： 41}

チョクウェ族の仮面舞踏者は、これから身につける儀式用の仮面に唾を吐くことは、浄化、供物、そして祖霊への願いを伝える方法であると信じています。唾を吐くもう一つの理由は、悪霊の憑依から守ってくれる精霊の信頼を得るため、そして悪霊を追い払うためでもあると言われています。^{[ 23 ]： 41}

チョクウェ族は儀式にまつわる多くの仮面を持っている。チョクウェ族は儀式用の仮面を3つのカテゴリーに分類している。首長の祖先を表し、特別な機会にのみ用いられるチクングまたはマキシ・ワ・ムワナンガナの仮面、ムカンダの儀式で用いられるマキシ・ア・ク・ムカンダの仮面、そして主に所有者が保管し、演じる舞踊用の仮面であるマキシ・ア・クハンガナである。 ^{[ 23 ]： 41}

マキシ・ワ・チクンザは、ムカンダ割礼儀式に関連する仮面であり、生殖力で知られるバッタに例えられ、豊穣を象徴しています。この仮面の頭飾りとその素材や装飾はすべて、力と男らしさを象徴するアンテロープの角を表しています。仮面をつけた者は片手にムクワレの剣またはライフルを持ち、もう一方の手にはシテテの枝を持ちます。仮面の役割は、割礼を受ける必要のある者を探し出し、割礼儀式が行われる茂みまで案内し、儀式の間、割礼を受けた少年たちを守ることです。^{[ 23 ]： 42}

マキシ・ワ・チクング仮面はチョクウェ族最大の仮面で、ムワナンガナに属し、族長の祖先に似ている。この仮面の所有者であるムワナンガナは、ムクワレ剣でヤギかニワトリを生贄に捧げ、ヤギかニワトリを捧げた後、村の中心にある小屋の柱に吊るす。^{[ 23 ]： 42-43}

この仮面はそれらの中で最も大きいため、側面に翼があり、これはクロコウノトリ（クンビ）を表していると言われ、仮面を飾る鋸歯状の模様は「コウノトリの毒蛇」と関連付けられています。マキシ・ワ・チクングの仮面には、ガボン毒蛇とその背中の三角形の模様を表すイェンゲと呼ばれる三角形の帯が飾られています。仮面舞踏会では、仮面をつけた人は常に所有者であり、首長の床まで届くスカートを着用し、マキシ・ワ・チクンザの仮面舞踏会の人と同様に、剣またはライフルを携えています。^{[ 23 ]： 42-43}

シホンゴ仮面（元々はチミヤンジと呼ばれていた）は舞踊用の仮面で、チョクウェ族の間で非常に有名な仮面である。この仮面は富裕層の精神を表し、族長、その息子、甥が着用する。古代においては、この仮面は司法の道具として用いられ、観衆を死刑に値する罪で告発することができたと考えられている。シンクンザと同様に、この仮面はハンバであり、マキシでもある。不機嫌になると、女性の不妊、男性の病気、あるいは狩りの失敗を引き起こす可能性がある。^{[ 23 ]： 43-44}

チョクウェ族が使用する最後の儀式用仮面は、肖像画によく似たプウォ（女性）またはムワナ・プウォ（少女）の仮面であり、本質的にハンバ（女性専用）の仮面であり、所有者のみが使用できるものです。この仮面は主に、子供を産むことで生殖能力を証明した成熟した女性を表すために使用されますが、少女や子孫を持つことへの希望を表す場合もあります。この仮面は男性の仮面舞踏者によって演じられ、仮面を演じる間、観客に生殖能力を与えます。仮面舞踏者が亡くなると、これらの仮面もまるで人間のように埋葬されます。^{[ 23 ]： 44}

チョクウェ族の伝統的な宗教的信仰は、祖霊崇拝を中心としている。^{[ 4 ]}首長が存在する集団では、首長はカルンガ神またはンザンビ神の代理人とみなされ、そのため崇拝され、ムワナンガナまたは「土地の監督者」と呼ばれている。工芸品や彫刻などの芸術作品と祖先、そしてカルンガ神またはンザンビ神との間に霊的なつながりがあると認識されることもある。植民地時代には、チョクウェ族は一斉にキリスト教に改宗したが、元の信仰は保持され、信仰と慣習の融合が生まれた。^{[ 4 ]}例えば、彼らはキリスト教以前の時代からの精霊儀式を継続しており、特に男女の成人への通過儀礼を盛大に行っている。^{[ 1 ] [ 4 ]}

チョクウェ族は祖先の祠を建て、そこに彫刻、物品、工芸品を安置する。これらの祠に安置される物品は、精霊を宿したり象徴したりするとともに、生者と霊的な力との接点となることを意図している。カチパンゴと呼ばれるこれらの祠で、チョクウェ族は祖先の精霊を呼び出す。^{[ 2 ]： 31}