怠惰な議論

怠惰な議論（古代ギリシャ語：ἀργὸς λόγος）は、起こることすべてが運命によって決定されるならば、いかなる行動も無駄であることを示すことによって、宿命論の哲学的教義を覆そうとする試みである。 [ ^{1]その基本的な形は、複雑で建設的な}ジレンマである。^{[2] [3]}

怠惰な議論の背後にある一般的な考え方は、すでにアリストテレスの『解釈について』第9章に見出すことができる。この議論を完全に提供している現存する最古のテキストは、キケロの『運命について』28-9である。これはまた、オリゲネスの『ケルスス反駁』 II.20にも示されており、偽プルタルコスの『運命について』 574eにも言及されている。セネカの『自然問題』 II.38.3は、同様の議論の証拠を提供している。^[4]

オリゲネスはこの議論を次のように述べている。

もしあなたがこの病気から回復することが運命づけられているなら、あなたが医者に相談してもしなくても、あなたは回復するでしょう。しかしまた、もしあなたがこの病気から回復しないことが運命づけられているなら、あなたが医者に相談してもしなくても、あなたは回復しないでしょう。しかし、あなたがこの病気から回復することが運命づけられているか、回復しないことが運命づけられているかのどちらかです。したがって、医者に相談するのは無駄です。^[5]

この議論は、人々に何が起こるかは運命によって決まると認める人々に対してのみ説得力を持つ。

ストア派の哲学者クリュシッポスによる怠惰な議論への反論は、キケロの『運命論』とエウセビオスの『福音書の準備』で述べられています。キケロが提示した議論は、出来事が他の出来事と「共運命」であるという考えに基づいています。上記の例のように、誰かが病気から回復することが運命づけられている場合、回復に必要なステップも運命づけられており、この最終的な出来事と共に共運命づけられていると言えます。したがって、回復は起こりますが、回復へのステップも起こらなければなりません。そして、本当に回復することが運命づけられている場合は、明らかに起こります。

同じ議論がエウセビオスによって次のように述べられています。

彼 [クリシッポス] は、上着が破れないことは単に運命づけられているのではなく、上着の手入れと共運命づけられている、また敵から救われることは敵から逃げることと共運命づけられている、子供を持つことは女性と寝ることをいとわないことと共運命づけられている、と述べている。… というのは、多くのことは、私たちがこれらのことに対して非常に強い熱意と熱意をもち、実際にそれに貢献しなければ起こり得ないからである。なぜなら、これらのことはこの個人的な努力と共運命づけられている、と彼は述べている。… しかし、それは私たちの力で、私たちの力でできることは運命に含まれる、と彼は述べている。^[6]

怠惰論は、 GW ライプニッツからも攻撃を受けており、彼はそれを「怠惰な理性」と呼んでいます。1710 年の著書「神学」で、ライプニッツは次のように書いています。

人々は、ほぼすべての時代において、古代人が「怠惰な理性」と呼んだ詭弁に当惑させられてきた。なぜなら、それは何もしない、あるいは少なくとも何の注意もせずに、その場の快楽への欲求だけに従う傾向があったからである。なぜなら、未来が必然であるならば、私が何をしようと、起こるべきことは起こる、と彼らは言ったからである。…しかし、この運命の必然性を、私たちの悪徳や放蕩の言い訳に使うのは、不当に利用していることになる…何をしようとも出来事が起こるというのは真実ではない。それは、それにつながることをするから起こるのだ。そして、出来事が事前に書かれているなら、それが起こる原因も書かれている。このように、結果と原因のつながりは、行動に有害な必然性の教義を確立するどころか、それを覆すのに役立つ。^[7]