
ラトビア語の ラウマ(Lauma)またはリトアニア語のラウメ( Laumė ) 、またはヨトヴィンガ語のラウマ( Łauma)は、東バルト神話[1]またはヨトヴィンガ神話に登場する妖精のような森の精霊であり、孤児の守護精霊で ある。もともとは天空の精霊であったが、人間の苦しみに対する同情心から地上に降り立ち、私たちと運命を共にした。[2]
リトアニア神話では
ラウメはリトアニア神話の最古の女神である。これらの女神のイメージは、氷河期直後の歴史的な中石器時代に形成されたと考えられる。[2] ラウメは、雌馬、雌山羊、熊、犬などの動物の形で現れることがあった。後にラウメは擬人化された外見を持つようになり、通常、足は鳥の爪で、雌山羊の頭または下半身を持つ女性の姿となった。他の形態には、ケンタウロスに似た、半人半犬または半雌馬のものもあった。サイクロプスのように、ラウメは片目しかないことが多かった。また、石の乳首が付いた大きな胸を持っていた。地面で発見されたベレムニティダの破片は「ラウメの乳首」と呼ばれた。 [3]
ラウメは特に男性にとって危険な存在だった。ラウメは人をくすぐったり、ひねったりして死なせ、その死体を食べることができた。この点では、ラウメはギリシャ神話のラミアに似ている。リトアニア神話では、ラウメは誰でも搾乳できる巨大な牛を飼っていたとも言われている。しかし、非常に寒い天候の後、牛は死んでしまい、ベレムニティダの破片が乳房の残骸であると考えられていた。ラウメは鉄でできた道具を恐れていた。[3]
ラウメは大気の女神とみなすことができます。ラウメは美しい女神で、雲の中に住み、ダイヤモンドの玉座を持っていたと言われています。いくつかの神話では、ラウメは雷神ペルクナスの花嫁であると主張していますが、ラウメがリトアニアで男性神と考えられていた月に恋をしたため、彼らは結婚しませんでした。他の物語では、花嫁はトゥオリウスという悪魔のヴェルニアスに誘拐されました。そのため、ラウメは密造酒が好きでした。別の神話では、ペルクナスの花嫁はヴァイヴァと呼ばれるラウメでした。虹はヴァイヴァのリボンと呼ばれていました。彼女は結婚していましたが、ストラウブリスという最愛の歌手がいました。ストラウブリスはヴァイヴァのリボンを盗みました。雨が降っている間、ストラウブリスはヴァイヴァのリボンを空に広げ、ペルクナスは怒って雷鳴のように叫びます。[3]虹は雨をもたらすと信じられており、リトアニアの羊飼いたちは虹を粉々にし、雨をやませる祈りや呪いを持っていた。もう一つの神話では、ラウメは地上の美しい若者に恋をした。二人の間にはメイリウス(愛を意味する「メイレ」から派生した名前)という息子が生まれた。ラウメは時々息子に授乳するために天に降りた。しかし、至高の神は冒涜的な愛の息子に気づき、彼を天の最も高い場所に打ちつけて星々の間に居場所を与えた。その後、神はラウメの乳房を切り落としたため、その石片が地球上で見つかる。
ラウメは天から地上に降りてきた。彼らは湖の近く、廃墟となった浴場、湖の島、または深い森に住んでいた。リトアニアの水たまりの多くの名前は、ラウメという言葉にちなんで名付けられている。ラウメは川、湖、沼地、新月や満月の夜に露が落ちる牧草地の近くに集まるのが好きだった。彼らは踊って楽しんだり、草に輪(妖精の輪のような)を残したりした。通常、ラウメは新月の金曜日、リトアニアでその月で最も雨が多い日に最も強力だった。ラウメは歌ったり踊ったり呪ったりすることで、雹、嵐、雨を引き起こすことができた。ラウメの歌は19世紀まで伝統的に結婚式で歌われていた。この歌は、一人が真ん中にいて輪になって踊る少女たちによって歌われた。踊りと歌は雨をもたらすとも言われた。[4]
虹は、ラウメが失くしたリボンとよく呼ばれていました。そのため、ラウメは織物と関連づけられていました。ラウメは通常、3人組で現れます。彼らは女性の仕事を完璧にこなすことができ、特に織物と糸紡ぎが得意です。彼らは子供を愛し、勤勉さを重んじ、困っている人を助けます。彼らは、自分たちを嘲笑する人や怠け者を罰します。以下は、ラウメが登場する民話の例です。[2]
ラウメス(妖精)と赤ちゃん
ある女性が花壇の収穫をしていて、子供を連れていた。彼女は仕事に忙しかったため、子供は一日中寝ていて、彼女は小さな子供を置き去りにしてしまった。[5]
女性は一日の終わりに家に帰り、牛の乳搾りと夕食の準備をしました。夫に給仕すると、夫は「息子はどこだ?」と尋ねました。恐怖に震えながら、女性は「息子を忘れてしまった!」とささやきました。彼女は息子を置き去りにした場所まで全速力で走りました。そのとき、ラウメが「チュチア リウリア、忘れられた子供」と話しているのが聞こえました。母親は遠くからラウメに子供を返してほしいと頼みました。妖精は「さあ、さあ、愛しい女性よ、子供を連れて行ってください。私たちは何もしていません。あなたが多くの仕事をこなしてとても一生懸命働いていること、そして子供を置き去りにしたくないと思っていることはわかっています。」と言いました。
それから妖精たちは、たくさんの宝物、何人もの子供を育てるのに十分な贈り物を赤ん坊に与え続けました。母親は大切な赤ん坊と贈り物を持って家に帰り、大喜びで迎えられました。
別の女性は、彼女の幸運を聞いて嫉妬に駆られました。彼女は「私も彼女と同じようにして、贈り物をたくさんもらうつもりだ」と考えるようになりました。次の日の夕方、日が暮れると、彼女は子供を連れて畑に残して家に帰りました。彼女は何も考えずに夕食を食べ、しばらくして子供のこと、そして宝物のことを考えました。
彼女が畑に近づくと、妖精たちが「チュチア・リウリア、あなたは欲にまみれて子供を置き去りにした」と言っているのが聞こえました。子供はひどく痛がって叫びました。なぜなら、彼はつねられ、容赦なく拷問されたからです。彼らは母親が来るまで拷問を続けました。妖精たちは子供を母親の足元に投げました。赤ん坊は死んでいました。
妖精たちは新生児の将来を予言する
ラウメは窓のところに来て、「何百人も生まれ、何百人も死んだ。彼の運命はどうなるの?」と叫ぶ。別のラウメは、「夜に生まれ、夜に死ぬ」と答える。そしてまた彼らは窓に向かって叫び、うめく。窓の中から別のラウメが答える。「この夜の出産は、一生よく生きるための、より懸命にではなく賢く働くための大きな仕事だ」。またもや窓に向かって叫ぶ。「何百人も生まれ、何百人も死んだ。彼の運命は?」別のラウメの答えは、「朝に生まれた子は力強い働き者になる」。そしてまたしばらくして、同じ質問をし始める。答えは、「昼に生まれた子はとても幸せで、泡立ちが豊かで、富に厳密に従わないものに対して嫉妬する」だった。
ラトビア神話では
ラトビア神話では、ラウマは出産の助手であり、母親と子供の健康と幸福を保証する。母親が生き残れなかったり、子供を手放したりした場合、ラウマは子供の精神的な養母の役割を引き受ける。彼女は子供のために命の布を紡ぐが、一部の人の運命に涙する。布がある程度、自ら織ることができるという事実は、ラウマよりも高い力を持っていることを示している。[6]
年月が経つにつれ、彼女のイメージは徐々に低下していった。無礼な夫たちから赤ん坊をさらったと非難され(彼女は自分で子供を産めない)、彼女の容姿と優しさは失われ、邪悪な老婆に変わってしまった。彼女は運命に涙を流しながら、以前の美しい自分に戻る日を願っている。
ヨトヴィング神話では
カロル・カリノフスキの漫画『ラウマ』では、主人公はラウマのヨートヴィング語版であるラウマに守られている。ラウマは表紙にも登場する。[7] [8]
参考文献
- ^ 「ラウマ」。ブリタニカ百科事典。ブリタニカ百科事典オンライン。 Encyclopaedia Britannica Inc. 2013 年3 月 11 日に取得。
- ^ abc 神々と人々:リトアニア神話研究(翻訳民俗学研究)、アルギルダス・J・グレイマス(1992)248ページ。ISBN 9780253326522、ISBN 978-0253326522
- ^ abc ラウメ。ミトロギホス・エンシクロペディヤ、2トマス。 – ビリニュス:ヴァーガ、1999. – 283 p.
- ^ 世界のほとんどの国の神話や民間伝承の登場人物、叙事詩、伝説などを収録した百科事典。特にソ連諸国に焦点を当てています。EM Meletinskii、SS Averintsev、VV Ivanov、RV Makarevich 他編。1990 年。ISBN 9785852700322
- ^ イルゼ・ヴジャテレ。ミトロジヤス・ヴァルドニツァ。リガ:Avots、2004、190、lpp。ISBN 978-9-98-475736-0
- ^ Jonas Balys、Haralds Biezais: Baltische Mythologie. In: Hans Wilhelm Haussig、Jonas Balys (Hrsg.): Götter und Mythen im Alten Europa (= Wörterbuch der Mythologie. Abreilung 1: Die alten Kulturvölker. Band 2)。 Klett-Cotta、シュトゥットガルト、1973 年、ISBN 3-12-909820-8。
- ^ “「Łauma」 by Karol Kalinowski – イメージギャラリー”.カルチャー.pl 。2023 年3 月 28 日に取得。
- ^ “Łauma (czyli wygrałam konkurs) i Liebster Awards 2 (czyli precz z zasadami)”. 2014 年 4 月 7 日。2023 年3 月 28 日に取得。
さらに読む
- カロリーナ州ギムジェフスキエネ(2019)。 「Lietuvių mitologinių sakmių veikėjos "laumės" ir jų atitikmenys rusų ir anglų kalbose」 [リトアニアの神話上の生き物「ラウメス」とロシア語と英語でのそれに相当するもの]。ベルティモ ストゥディホス。12:6-21。土井:10.15388/VertStud.2019.1。ISSN 2029-7033。S2CID 213241529。
- レイム、サンディス(2021)。「ラトビアのラウマス:伝統の魔女化に関する考察」。タウトサコス・ダルバイ。62:51–67。doi : 10.51554 / TD.21.62.03。ISSN 1392-2831。S2CID 253540707 。
- Laurinkienė、Nijoleė [リトアニア語] (2007)。 「Motina Žemyna baltų deivių kontekste: 1 d.: Tacito mater deum, trakų-frigų Σεμέλη, latvių Zemes māte, Māra, lietuvių bei latvių Laima, Laumė ir lietuvių Austėja」バルト海の神々の文脈]。Liaudies kultura (リトアニア語) (2): 9-19 [16-17]。ISSN 0236-0551。
- ヴィチンスカス、ジドルーナス (2016)。 「Mato Pretorijaus mitinės medžiagos apie gimtuvių ir krikštynų apeigas verifikacija: Laimė – Laumė – Švč. Mergelė Marija?」 [マテウス・プレトリウスによって提供された出産と洗礼の儀式に関する神話的情報について: ライメ – ラウメ – 聖母マリア?]。レス・ヒューマニタリアエ。20 (2):31-69。土井:10.15181/rh.v20i0.1391。ISSN 1822-7708。S2CID 193691880。
