LFWアンドリュース

アンドリュースの改宗に関する説明は、1876年にユニバーサリスト・レジスターに掲載された彼の死亡記事に記されている。この「改宗物語」は、1830年にベテランのユニバーサリスト説教者、J・C・ウォルド牧師と偶然出会った時のことを語っている。アンドリュースはウォルドに、マタイによる福音書25章32節、すなわち神が羊と山羊を救われる者と滅ぼされる者に分ける箇所について説教するよう求めたとされる。死亡記事によれば、アンドリュースの挑戦はウォルドのユニバーサリスト的な解釈を「嘲笑する」ことだった。しかし、多くの改宗物語に共通するように、ウォルドの説教はアンドリュースを深く感動させ、彼は永遠の罰に関する正統的な信仰を軽蔑し、すべての魂の最終的な幸福を受け入れた。^{[ 32 ]}

この改宗物語には関連する情報も含まれているものの、不正確な記述があり、重要な情報が欠落している。1858年、アンドリュースは普遍主義への改宗について語った。まず、彼の宗教的背景を理解することが、修正すべき最初の欠落である。彼は長老派教会の保守的な正統派、つまりアンドリュース自身が「古風な長老派神学」と表現したような環境で育った。その神学は、救われる者と滅ぼされる者の選民というカルヴァン主義の予定説に基づいていた。アンドリュースは、自分が育った環境で教えられたこの信仰をもはや受け入れることができなかった。彼は、自分自身と他者が永遠の苦しみを受けるという考えを拒否した。生まれも教育も長老派であったにもかかわらず、彼は幼い頃からの信仰の中で自分が不信心者であることを発見した。何年もの間、彼はこの内なる葛藤に苦しみ、そして彼自身が「天の摂理」と表現したように、ケンタッキー州オーガスタでウォルド牧師と偶然出会った。アンドリュースは「嘲笑」するために来たのではなく、「万物の回復」の教義の肯定を求めて来たのである。^{[ 33 ]}

ユニバーサリストの仲間たちはすぐにアンドリュースを受け入れた。1831年6月にシンシナティで開催された西部ユニバーサリスト協会の大会で、彼はユニバーサリストの牧師として叙任された。^{[ 35 ]} 牧師の家庭で育ち、ジェファーソン大学で牧師としての教育を受けたことが、追加の訓練なしに叙任状を与えるという決定を後押しした可能性が高い。

アンドリュースは、ユニテリアン派の牧師という新たな使命に、熱狂的な情熱をもって取り組んだ。コネチカット州ハートフォードに住んでいた彼は、ニューハンプシャー州、マサチューセッツ州、コネチカット州を巡回説教し、彼の説教のいくつかは教派系の新聞に掲載された。

アンドリュースは叙任から8か月以内に、若い頃から取り組んでいた新聞事業に復帰した。牧師としての訓練を受けていたとはいえ、新聞出版こそがアンドリュースの真の天職だったと言えるだろう。なぜなら、彼は生涯で12紙以上の新聞の編集や所有に携わったからである。

1832年2月、ハートフォードに本社を置く宗教調査新聞の新オーナー、ビネア・スペリーは、アンドリュースを同紙の編集部長に任命した。これは、1821年に創刊された由緒あるユニバーサリスト系の新聞からの名誉ある任命であった。^{[ 36 ]}前任の編集者であるメンジーズ・レイナー牧師は、この任命を支持し、「アンドリュース博士は、私たちの教団に長く所属していたわけではありませんが、才能ある紳士であり、信仰に篤い牧師として、ユニバーサリストの一般大衆に非常に好意的に知られています」と述べた。^{[ 37 ]} しかし、アンドリュースは「金銭的な事情」を理由に、10週間以内にその職を辞した。^{[ 38 ]}

1832年7月、アンドリュースは『 Religious Inquirer』を辞めてから3か月後、自身の新聞『Gospel Witness』を発行し、再び新聞業界に携わった。同じくハートフォードで発行されていたこの新聞について、ボストンを拠点とする『Trumpet and Universalist Magazine』の有力編集者トーマス・ウィッテモアは、アンドリュースの新聞を批判し、『 Religious Inquirer』と並んでハートフォードで2つ目の新聞を発行することの「公共の利益」に疑問を呈した。^{[ 39 ]}

ウィッテモアによる逆風のためか、アンドリュースが遭遇した他の障害のためか、3か月以内に彼はゴスペル・ウィットネスを単独の新聞として発行する計画を断念した。代わりに、ゴスペル・ウィットネスは、興行師としてのキャリアを積む前のPTバーナムが所有していたユニバーサリスト寄りの新聞であるヘラルド・オブ・フリーダムと共同発行される新聞となった。名誉毀損の罪で有罪判決を受け60日間の禁固刑に服していたバーナムは、アンドリュースに新聞の支援を求めた。^{[ 40 ]}コネチカット州ベセルで発行された ヘラルド・オブ・フリーダムとゴスペル・ウィットネスは、 1833年に同紙がコネチカット州ダンベリーに移転するまで共同発行された。 ^{[ 41 ]}

アンドリュースは、出版活動に従事している間も、またその合間にも、説教活動を怠らなかった。彼はコネチカット州グラストンベリーの教会で、パートタイムの牧師として奉仕した。1832年にコネチカット州スタッフォードで開催された南部ユニバーサリスト協会の大会で、彼は同協会の会員資格および叙任委員会の委員に任命された。^{[ 42 ]} 1832年後半には、ニュージャージー州ハイツタウン で開催されたフィラデルフィア・ユニバーサリスト協会の大会に出席した。この大会への出席は、彼が初めてユニバーサリスト教会の牧師の職を得るための試みだったのかもしれない。

1832年11月、アンドリュースはペンシルベニア州フィラデルフィアのキャロウヒル・ストリート・ユニバーサリスト教会の牧師に招かれた。^{[ 43 ]} わずか10年前に設立されたキャロウヒル・ストリート教会は、市内の2つのユニバーサリスト教会のうちの1つだった。もう1つはロンバード・ストリートにあり、エイベル・C・トーマス牧師が担当していた。^{[ 44 ]}

1833年3月、アンドリュースは教会の活気について次のようにコメントした。「私は青年たちに講演を行ったが、教会の1階全体が彼らのために確保されていたにもかかわらず、数百人が部屋がなくて帰っていった。」^{[ 45 ]}

アンドリュースはキャロウヒル・ストリート教会に約1年間留まりました。1833年10月、彼は牧師を辞任し、ジョージア州オーガスタで説教をするつもりでした。^{[ 46 ]} この南部への移動は、予想外でも前例のないことでもありませんでした。キャロウヒル・ストリート教会の牧師職を引き受ける前に、アンドリュースは1832年の秋と冬をジョージア州とサウスカロライナ州で説教して過ごしたいと発表していました。^{[ 47 ]} 3年前の1830年、マサチューセッツ州の牧師アレン・フラー牧師は、新しく設立されたサウスカロライナ州ユニバーサリスト協会大会からの「北部諸州の兄弟たち」が南部に移住してユニバーサリズムの普及を支援するよう求める呼びかけに応じて、サウスカロライナ州に移住しました。^{[ 48 ]} 1830年から1861年にかけて、南部ではユニバーサリズムが大きく拡大しました。アンドリュースは牧師および出版者としてその拡大に関わりました。

アンドリュースは、1年間説教を行うよう招待されたことを受けて、1833年にモンゴメリーに移住した。 ^{[ 51 ]}この招待には、新しい教会が建設されようとしており、町の人々は「いつでも 説教を支援する能力と意思がある」という追加のインセンティブが含まれていた（原文ではイタリック体）。

モンゴメリーはまさに辺境の町だった。アラバマ州は、1814年のフォート・ジャクソン条約に基づきマスコギー（クリーク）族が割譲した土地からわずか19年前に成立したばかりだった。クリーク族は1832年のカセタ条約でさらに土地を割譲し、そこからアラバマ州東部の郡が形成された。モンゴメリー市が法人化されたのは、アンドリュースが到着するわずか14年前のことだった。

南部におけるユニバーサリズムの発展は、さらに初期段階にあった。サウスカロライナ州は、ユニバーサリスト州大会を持つ唯一の南部州であり、この組織構造は、ユニバーサリストたちが説教者を叙任し、巡回説教者を募集し、散在する農村社会に共同体意識を提供するための仕組みとなっていた。

1835年6月、モンゴメリーの牧師職を辞任する数か月前、アンドリュースは北部へ旅し、ユニバーサリスト派の出版業者仲間と協議した後、フィラデルフィア・ユニバーサリスト協会大会とニューヨークで開催された米国ユニバーサリスト総会に再び出席した。北へ向かう東海岸の船旅を確保するため、アンドリュースはモンゴメリーへの南下時と同様に、再びチャールストンを訪れた。2度目のチャールストン訪問の際、アンドリュースをチャールストンのユニバーサリスト教会の空席を埋める牧師として招聘する動きがあったと推測されている。

アンドリュースがメイコン教会で牧師を務めていた時期は、ジョージア州でユニバーサリズムが成長していた時期と重なっていた。そのわずか4年前の1834年には、ジョージア州で最初のユニバーサリスト集会所がハリス郡のマルベリーグローブに献堂された。その後すぐに、パイク郡のゼブロン、ウォルトン郡のモンロー、ジョーンズ郡のグリーンヒルにもユニバーサリスト集会所が建てられた。^{[ 77 ]}しかし、ジョージア州には、活動を調整したり牧師を叙任したりするための地域的または州全体の組織構造は存在しなかった。

モンゴメリー滞在中、アンドリュースはマルベリー・グローブの1834年の献堂式で、南部福音協会と呼ばれる地域組織構造の設立について議論することを提案した。彼は、チャタフーチー川に近いジョージア州とアラバマ州の郡にあるユニバーサリスト協会で構成される協会を構想していた。^{[ 78 ]}何も行動は起こされず、アンドリュースがチャールストンへ出発したことで、それ以上の議論は無意味になった。ジョージア州に戻ったアンドリュースは、再び福音ユニバーサリスト の紙面を使って、そのような構造の設立を提唱した。

1838年5月、ジョージア州フリントリバーで開催された会議にはアンドリュースも出席し、表向きはヒューストンとメイコン郡のユニバーサリストを支援することを目的としていたが、アンドリュースの組織構造構想を実現するための措置が講じられた。2か月後、マルベリーグローブのユニバーサリストの会議で、次のような決議が可決された。

ハリス、タルボット、マスコギー、チェンバース、ラッセル（SIC）およびトループ郡、コウェタ、メリウェザー（SIC）の兄弟たちは、「チャタフーチー協会」として知られる協会を結成した。^{[ 79 ]}

散在するユニバーサリスト協会を組織化しようとする機運が高まった。ジョージア州北部のユニバーサリストたちは、1838年9月に独自に北部ユニバーサリスト協会の設立を発表した。ジョージア州のユニバーサリストたちは、2年以内に地域協会を統合し、正式に州大会を設立した。アラバマ州のユニバーサリストたちも、1858年に独自の州大会を設立した。

アンドリュースはこれらの取り組みを最初に後押しし、自身の新聞の編集上の支援を申請したが、彼の努力が実を結ぶのを見ることはなかった。

1839年2月、アンドリュースは新聞の残りの所有者であるジェローム・ハリスとの提携を解消し、エバンジェリカル・ユニバーサリスト紙への関与を終えた。^{[ 80 ]} その後、アンドリュースはメイコンを離れ、幼少期を過ごしたペンシルベニア州ピッツバーグに戻った。

アンドリュースがメイコンを離れてピッツバーグに移った後の記録は散見されるのみである。彼がかつて所属していたキャロウヒル教会で説教を行い、フィラデルフィアで開催された民主党全国大会に出席してマーティン・ヴァン・ビューレンをアメリカ合衆国大統領に再指名したという記録がある。両親が住んでいたピッツバーグへの彼の旅は、家族の事情が動機だったのかもしれない。^{[ 81 ]}

アンドリュースはいつしかピッツバーグを離れ、南部に戻り、サウスカロライナ州フィースタービルに定住した。アンドリュースはフィースタービルとその学校（フィースター家が経営していた）に精通していた。1838年にはフィースタービル・リバティ・ユニバーサリスト集会所で説教を行い、近隣のニューベリーで開催されたサウスカロライナ州ユニバーサリスト大会に出席した。^{[ 82 ]}

1841年6月の手紙で、アンドリュースはリバティ集会所で説教をし、ジョン・A・チャップマンのユニバーサリスト神学研究を指導していることを明かした。チャップマンは、サウスカロライナで最初にユニバーサリズムを採用した人々との世代的なつながりを持っていた。彼は、エリヤ・リンチ牧師とともにサウスカロライナ西部地区にユニバーサリズムを確立したジャイルズ・チャップマンの孫だった。^{[ 83 ]}

アンドリュースがフィースタービルに定住した主な理由は、フィースタービル・アカデミーでの雇用だったようだ。彼は1842年1月から始まる10ヶ月間の学年度の間、アカデミーの校長兼教師として800ドルの年間契約に署名した。^{[ 84 ]}

フィースタービル滞在中、アンドリュースはイライジャ・リンチ牧師の葬儀を執り行い^{[ 85 ]}、フィースタービルの郵便局長を務めた^{[ 86 ]} 。 アンドリュースがフィースタービルを去った時期は不明である。

1844年、アンドリュースはコロンバスで『マスコギー・デモクラット・アンド・マーカンタイル・アドバタイザー』紙の発行を開始した。アンドリュースのポピュリズムと平等主義は、同紙のモットーである「政府はできる限り少なく、そのわずかな政府も人民から発し人民によって管理され、すべての人に平等に適用される」に表れていた。

1849年に新聞のタイトルは「マスコギー・デモクラット」に短縮され、1850年に「サザン・センチネル」となるまでそのタイトルで発行され続けた。その後、WH・チェンバースが発行人となった。

1845年11月、アンドリュースは論文を発表し続けながら、新設されたアラバマ医科大学の教員を短期間務めた。アラバマ州議会は、サミュエル・トムソンの薬草療法に基づいたカリキュラムを持つこの大学を最近設立したばかりだった。アラバマ州ウェタンカ（コロンバスから80マイル）に位置する同大学で、アンドリュースは化学と薬用植物学を教えた。

この新しい学校を支援するため、あるいはビジネスチャンスを求めて、アンドリュースは研究所の講義、報告、植物のスケッチ、その他の関連トピックを扱う新聞「サザン・メディカル・エクスポジター」の発行を提案した。 ^{[ 88 ]}

その論文は結局発表されなかった。アラバマ医学研究所はたった1回のセッションの後、閉鎖された。^{[ 89 ]}

アンドリュースはその後、家族をコロンバスから100マイル離れたメイコンに移住させ、1850年3月にそこで「ジョージア・シチズン」の発行を開始した。

以前のコロンバスの新聞と同様に、ジョージア・シチズンのモットー「あらゆることにおいて独立、何事においても中立」はアンドリュースの独立精神を反映していた。彼は、自分と自分の新聞は「党派や宗派の影響を受けない」（原文ではイタリック体）と強調し、したがって「道徳的、社会的、政治的なあらゆる事柄」について制約なく発言する「最大の自由」を持っていると述べた。彼はジョージアの人々の利益を促進し、独占や「人間の精神に対するあらゆる形態の専制」に反対することを誓った。^{[ 90 ]}

この週刊紙は、幅広い種類の求人広告や地域、国内、国際ニュースを掲載し、読者からの投書を積極的に掲載する方針を掲げた、職人的な新聞だった。しかし、1850年8月、この方針がきっかけとなり、暴徒が彼の事務所を襲撃し、機材を破壊し、彼に街から出て行くよう要求する事件が発生した。

この一連の出来事のきっかけとなったのは、1850年8月21日付のジョージア・シチズン紙に掲載された、ジョージア州アトランタのガブリエルという署名の手紙だった。手紙の筆者は、他の話題とともに、その都市で奴隷売買のために設計された建物の建設の苦労について語っていた。大雨で建物の壁が破壊された。筆者は、「私としては、所有者が建て直すたびに、その建物が跡形もなく破壊されるのを見て喜ぶだろうと自由に言っていい」と意見を述べた。^{[ 91 ]}

その手紙は一部の人々を動揺させ、アンドリュースが奴隷制度廃止を「強く支持しすぎている」と、全くの誤りで非難させた。^{[ 92 ]}暴徒が集まり、彼の印刷所を略奪した。被害にもかかわらず、アンドリュースはすぐにジョージア・シチズン の1枚の半ページ、2段組の特別版で応酬し、「私は南部制度の問題に関しては他の人と同じくらい正真正銘の南部人である」と南部人としての正当性を主張した。彼は、ますます敵対的になる分離主義の南部における彼の連邦支持の感情など、攻撃の背後にある他の動機も挙げた。^{[ 93 ]} この攻撃はアンドリュースをひるませなかった。彼はこの事件の後も数年間、メイコンの新聞を発行し続けた。

6年後の1856年2月、アンドリュースは新聞の負担を軽減しようと試みた。彼は共同経営者か事業の新たなオーナーを募集する広告を出した。^{[ 94 ]} 10月、彼は新聞の印刷施設である「ジョブオフィス」を息子のルイス・H・アンドリュースに売却するというユニークな解決策を見出した。アンドリュースはジョージア・シチズンの編集権を保持しつつ、新聞の制作を息子に委託した。息子は父親の新聞を印刷すると同時に、書籍、パンフレット、ポスター、チラシなどの印刷といった他の事業も請け負った。^{[ 95 ]}

同紙は日刊、隔週刊、週3回刊など様々な形式で1861年頃まで発行され続けた。その頃、「ジョブオフィス」の設備は未納税金を回収するために保安官による競売にかけられた。^{[ 96 ]}

アメリカ南北戦争（1861～1865年）後、アンドリュースは1866年初頭にデイリー・ジョージア・シチズン紙を復刊した。 ^{[ 97 ]} 1年後の1867年半ば、アンドリュースはジョージア州アメリカスに移り、そこで週3回発行の新聞として発行した。^{[ 98 ]} アンドリュースは1869年にOVラマーに持ち分を売却し、新聞事業から身を引いた。^{[ 99 ]}

アンドリュースはジョージア・シチズンを発行し続けながら、 1858年10月にクリスチャン・スピリチュアリストという新しい隔月刊誌の発行を開始した。^{[ 100 ]}この出版物は、1854年から1857年にかけてニューヨーク市で霊的知識普及協会によって発行されていた同名の新聞の復刊であった。^{[ 101 ] [ 102 ]}アンドリュースの新しい雑誌は、「キリスト教的側面におけるスピリチュアリズムの哲学」を擁護し、解説した。^{[ 103 ]}

アンドリュースの心霊主義への転向は、彼のジョージア・シチズン紙の紙面で展開された。1858年の春、彼の新聞には心霊主義に関する多くの記事が掲載された。最初の記事は、「好奇心に駆られ、友人の丁寧な招待を受けてサークルの会合に参加した」という形で始まった。アンドリュースは、生者と霊界の間を交信する霊媒によって仕組まれた「顕現」について説明した。生者が質問をすると、霊媒は霊界からの返答をテーブルを叩くことで解釈した。1回は「いいえ」、2回は「わからない」、3回は「はい」だった。「筆記霊媒」は、さまざまな筆跡で書き写すことで霊の考えを伝えた。^{[ 104 ]}

アンドリュースは2か月間、「現代のスピリチュアリズム」と題したコラムを執筆し、スピリチュアリズムに声高に懐疑的な人々と、あえて反対意見を述べるやり取りを繰り広げた。この連載の冒頭で、アンドリュースは「私はまだスピリチュアル理論の隠された謎を探求する謙虚な探求者」であると述べ、この問題の「真実」について確信を持って語るには十分な情報をまだ得ていないと付け加えた。^{[ 105 ]}

アンドリュースの残っていたためらいは、1858年7月にニューヨーク市を訪れ、『スピリチュアル・テレグラフ』の編集者と面会した後に消え去った。そこで彼はいくつかのサークル集会に出席し、亡くなった家族と交信した。彼は、これらの現象は「私の理性を満たし、その真実性と深い意味について私の判断を確信させるのに十分であった」と語った。アンドリュースを感動させた啓示の一つは、霊媒が死後の世界と交信し、彼の母親が彼をルイスと呼んだことはなく、常にこの3番目の名前であるウィルソンと呼んでいたことを確認したことだった。^{[ 106 ]}

それから2年後も、アンドリュースの熱意は衰えていなかった。彼は1860年の夏、著名な霊性活動家であるエマ・ハーディング嬢がメイコンを訪れた際に、彼女をもてなした。

アンドリュースが『クリスチャン・スピリチュアリスト』をどれくらいの期間発行していたかは不明だが、1861年に『ジョージア・シチズン』とともに廃刊になったようだ。アンドリュースがスピリチュアリズムの信仰をどれくらいの期間持ち続けていたのかも分かっていない。

アメリカ南北戦争（1861～1865年）が始まって2年後、アンドリュースはメイコンで「ザ・デイリー・コンフェデレート」という別の新聞の発行を開始した。最初の版は1863年2月に発行され、アンドリュースの他の出版事業を反映したものであった。そこには、さまざまな広告、一般ニュース、人情話、地元の南軍兵士の死傷に関する報告、そして「最新の電報」情報が掲載されていた。^{[ 107 ]}

新聞発行者として長年培ってきたアンドリュースのビジネス手腕も、戦時中の物資不足とインフレ圧力によって試練にさらされた。発行開始から10か月後、彼は「驚くべき発表」と題した記事で、新聞用紙とインクの価格が大幅に上昇していることを公表した。戦前は紙1束4ドルだったが、今や45ドルにまで高騰していた。価格高騰への対応と、新聞を手頃な価格で提供し続けたいという思いから、アンドリュースは読者に対し、印刷ページ数を減らすことを伝えた。

アンドリュースは、人々に必要とされるサービスを提供していると感じていた「新聞記者」だった。記事の最後に彼はこう書いている。「報道機関は失敗させてはならない。それはこの恐ろしい革命における共和国の右腕であり、『旗を持った軍隊』と同じくらいその成功に不可欠である。」^{[ 108 ]}

アンドリュースは継続しようと努力したが、1864年2月、発行開始からほぼ1年後に新聞をヘンリー・リンデン・フラッシュに売却した。^{[ 109 ]}フラッシュは以前モービル・レジスターの編集者であり、アンドリュースのデイリー・コンフェデレートの編集者でもあった。^{[ 110 ]} 1864年は、8か月後にアンドリュースの息子ジョン・カルフーンが戦死したという知らせが届き、さらなる挫折をもたらした。

アンドリュースは、マサチューセッツ州ボストンにある全国的なユニテリアン・ユニバーサリスト教会との連携なしに、南部での巡回伝道活動を開始した。南北戦争以前、奴隷制度の問題は、北部と南部のユニテリアン・ユニバーサリストの間で信頼と共通の目的意識に亀裂を生じさせており、その溝はまだ埋まっていなかった。

南部の牧師たちからの自己申告に頼っていた全国的な教団は、旧南部連合におけるユニバーサリズムの深刻な状況について断片的な情報しか持っていなかった。教団の公式統計記録である1870年版『ユニバーサリスト・レジスター』は、ノースカロライナ州、サウスカロライナ州、ジョージア州、アラバマ州、ミシシッピ州、ルイジアナ州には、組織化されたユニバーサリスト教会が一つも存在しないと報告していた。しかし、全国的な教団による投資は、まだ10年先のことだった。

オートーガヴィル

メリディアンビル

キャンプヒル

マリエッタ

エラビル

アトランタ

シニア

ワインダー

アメリカス

コリアービル

コビントン

メンフィス

ミフリン

ラ・グランジュ

リプリー

プラットビル

ミンデン

イウカ

エジプト

アンドリュースの説教巡回ルートの一部一覧

1871年7月、アンドリュースは「クリスチャン・クルーシブル」という新しい隔週刊新聞の発行を開始した。彼はこの新しい新聞を「『すべての人間の最終的な聖性と幸福』という聖書の教義を支持し擁護する宗教雑誌」と説明した。彼はその紙面が「自由な思考、自由な議論、そして合理的な解説」に捧げられると約束した。^{[ 120 ]}

しかし、アンドリュースは巡回説教と新聞発行の両立が困難であることに気づいた。1874年8月、彼は発行を一時停止し、10月に再開したいと発表した。最終的にアンドリュースはメーリングリストを「スター・イン・ザ・ウェスト」紙に移管し、発行を停止した。

1873年初頭、アンドリュースはユニバーサリストの別の定期刊行物である『契約の使者』の発行を開始した。『契約の使者』はアンドリュースの典型的な新聞形式ではなく、「すべての人間の最終的な救済」を擁護し説明することに特化した32ページの雑誌であった。この雑誌はジョージア州アトランタのVPシソン＆カンパニーによって印刷された。^{[ 121 ]}

彼の雑誌は好評を博した。ある評論家はアンドリュースの普遍主義の「例証」について、「普遍主義は反駁する前に理解されなければならない」と評した。ジョージア州に拠点を置く新聞の編集者であるその評論家は、読者にその雑誌を推薦した。^{[ 122 ]}

アンドリュースは、自身の『クリスチャン・クルーシブル』と同様に、この雑誌の発行と巡回説教の両立に苦労し、数号発行された後、廃刊となった。

1834年に出版された『南部福音主義者』の初版で、アンドリュースは、神が彼の普遍主義神学の中心であると断言した。「私たちは、至高の知性、すなわちすべての人間の創造主、恩人、父の存在を信じている。」普遍主義の神の本質は愛である。普遍主義者たちはまた、神には永遠の計画があると信じていた。それは、終わりのない悪や罰を含まない「神聖な調和」に基づく計画である。この神聖な計画は変更できない。「神の神聖な目的を妨げるような事故は起こり得ない。」^{[ 124 ]}

アンドリュースはまた、カルヴァン主義の原罪と「人類の堕落」によって引き起こされた全的堕落の教義を否定した。ヘブライ語聖書の創世記に描かれているアダムとイブの行為によって示されたその堕落は、全人類の魂を永遠の罪で取り返しのつかないほど汚したとされている。アンドリュースは、普遍主義者は「アダムの子孫に最初の親の罪を負わせることに正義も正当性も見出せない」と書いた。彼は聖書を引用し、「子は父の罪を負わず、父も子の罪を負わない。（エゼキエル書18:20）」と述べ、さらに「人は創造主の手から清らかな状態で生まれてくる」と付け加えた。^{[ 125 ]}

アンドリュースの罪に関する考察は、同時代のユニテリアン派の牧師たちのそれと似ていた。

罪は人間の本質の一部であった。「人は皆、自分の欲望に引きずられ、誘惑されるときに誘惑される」。つまり、罪は「肉の欲望」に由来する。天国に由来するものでも、堕天使や悪魔の発明でもない。罪は、罪を犯す生ける人間と同じように、その存在には限りがある。罪は肉体とともに消滅する。魂は肉体を持たないため罪を犯すことができないので、死後の世界には罪は存在し得ない。

アンドリュースや他の普遍主義者たちはさらに、人間が罪を犯した以上、罪が永遠の罰を必要とする罪悪に変わることはないと主張した。^{[ 126 ]} 彼は、無限の愛を持つ神が「創造主と同等の期間」を持つ「悪」を創造するというのは、単に「ばかげていて不条理」だと主張した。^{[ 127 ]}

アンドリュースは、多くの普遍主義者と同様に、三位一体、すなわち父なる神、神の子イエス、聖霊からなる神性の統一は聖書に裏付けられていないと信じていた。彼の立場は明確に述べられており、「私たちは、3つの神が1つに神秘的に結合していると信じる三位一体論者ではありません」^{[ 128 ] 。}

すべてのユニバーサリストが三位一体を否定したわけではない。アメリカのユニバーサリズムの創始者とされるジョン・マレー牧師（1741年～1815年）は三位一体論者であった。 ^{[ 129 ]}バプテスト派の伝統から現れ、ユニバーサリズムの主要な提唱者 となったエルハナン・ウィンチェスター牧師（1751年～1797年）も同様である。しかし、三位一体への信仰は、教団内で次第に少数派の立場となっていった。

アンドリュースの普遍主義の中心は、万物の最終的な回復への信仰であった。1837年の著書『救済と破滅の二つの見解』の中で、アンドリュースは普遍主義の信仰を、メソジスト、エピスコパル、バプテスト、カトリック、長老派といった主要なプロテスタント教派の信仰と対比させた。アンドリュースは、これらの宗派は教義や実践の些細な点で異なっているものの、神の創造物の一部だけが永遠の救済を得るという神学を共通して持っていると主張した。そして、これらの宗派は「限定主義者または部分主義者という独特の呼称を受けるにふさわしい」と結論づけた。^{[ 130 ]}

アンドリュースは、すべての人が最終的には永遠の幸福を享受すると信じていたが、救済前の将来の罰の期間についての彼の立場は明確ではない。普遍主義コミュニティ内には、死後の幸福と聖性への道について様々な学派が存在した。超普遍主義と呼ばれる学派は、魂は死後すぐに救済されると信じていた。もう一方の学派である復元主義者は、天国の至福に昇る前に、魂に残る罪を清めるために、一定期間の正当な罰が必要だと信じていた。アンドリュースは、初期の南部普遍主義者のほとんどと同様に、おそらく復元主義者であった。彼の著作には、将来の矯正罰に関する詳細な論理がしばしば含まれていた。