くにたま

国魂（くにたま）は、神道において日本の国や時には他の地域の守護神や守護神として行動する神の一種である。^[1]^[2]^{: 102}

この用語は、北海道神宮^[2]^{: 394}やその他の植民地神社^[3]^{: 53–54}^[3]^{: 217} aの場合、特定の神そのものとして扱われることもありますが、大國魂神社^{[4]の場合は称号として、また}大和大國魂神社の場合は神名の一部として扱われ、その名前も称号として解釈されることがあります。^[5]^[2]^{: 22}

歴史

古代では、すべての国に国魂があると信じられていました。^[1]

倭大国魂は大和国の国魂であり、大物主と同一視されることもある。^[5]^[2]^{: 22}

大和朝廷の勢力が強まるにつれ、大和地方以外の地域にも神社が建てられるようになりました。^[2]^{: 22}

武蔵国の武蔵大国魂（むさひのおおくにたま）は伝統的に大国主神とされている。^[4]

平田篤胤は朝祷の中で、大和国で祀るべき神は大物主神、大国魂神、事代主神であると述べた。^[2]^{: 343}

本居宣長はその構想を論じた。^[1]

国土を護る徳の高い神は国魂（くにたま）または国御魂（くにみたま）と呼ばれます。^[1]
— 本居宣長

日本国外

一般的な「国魂」は、日本の植民地時代の神社で使われていた開拓三神（オオクニタマ、オオクニヌシ、スクナビコナ）の中に含まれていました。 [ ^6]^{: 61}^[3]^{: 53–54}これらはすべて国津神、つまり土地を代表する地上の神です。^[3]^{: 53–54}

これは松前藩の廃仏毀釈のときに始まり、北海道の多くの神社がそのような神々をそのグループに採用することを余儀なくされました。当時、そのような神々を崇拝することはほとんどなく、結果としてそれに対する反対もあまりありませんでした。^[2]^{: 394}これは後に多くの海外の神社で植民地主義を正当化するために使われるようになりました。^[3]^{: 53–54}

韓国では国魂神と天照大御神は一緒に祀られていた。^[6]^:¹²⁶全国的に格付けされている神社では、すべて一対で祀られている。 [6] ^{: 139}韓国の植民地化は、明治時代の「開拓神学」から普遍神学への移行の始まりを示し、天照大御神はより目立つ存在となり、一般的に国魂神と一対で祀られるようになった。^[6]^{: 217}

韓国では

一部の人々は壇君を素戔嗚尊と同一視したが、政府はこれについて立場を表明することを望まず、信者が独自の解釈をできるように、一般的な大國魂を朝鮮神宮に祀った。 ^[3]^{: 54}小笠原昭三はこれらの立場の強力な支持者であり、彼の主張は朝鮮神宮と京城神社の両方に大國魂を祀ることと関連していた。^[3]^{: 56}彼は壇君を朝鮮神社に祀ることを主張し、他の人々は朝鮮では國魂は壇君であり、朝鮮國魂と呼ばれるべきだと主張した。^[6]^{: 132}

1936年に京城神社は、大國魂は実際には檀君ではなく朝鮮の神々の総称であるとする覚書を発表した。また、天照大神と対比して國魂大神と改名された[ ^6]^{: 140}

戦後、朝鮮系民族の団体が大國魂信仰を引き継ぐことを提案したが、拒否された。^[3]^{: 57}

しかし、朝鮮神宮の政府当局は、大國魂を「朝鮮國魂」と呼ぶことを決して許さず、神社では天照大御神を崇拝するため、土着の壇君の伝統は抑圧された。^[3]^{: 54}

その他の地域

満州国ではクニタマをヌルハチと同一視する提案があったが受け入れられなかった。^[6]^{: 161}

莫高神社ではチンギス・ハーンは国魂神として崇拝されていた。^[6]^{: 175}

ブラジルの日本人居住地にはボグレ神社という神社が建てられ、その地域の先住民族の墓とされる国魂が祀られていた。^[6]^{: 209}

大國魂神社一覧

参照

氏神

注記

^ 三大先駆神と国魂・天照大御神との変遷^[3]^{: 56}

参考文献

^ abcd 西岡和彦. 「くにたま」。國學院大學神道事典。
^ abcdefg ハードエーカー、ヘレン（2017）。神道：歴史。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-062171-1。
^ abcdefghij コージ、スガ; 𳜳𨀉𠄈 (2010)。「『海外神社』という概念：小笠原昭三の汎神論的試みとその限界」日本宗教学雑誌。37 (1): 47–74。ISSN 0304-1042。JSTOR 27822899。
^ abcネルソン、ジョン（1994）。「現代日本における土地鎮静と土地所有権取得の儀式」。儀式研究ジャーナル。8 （2）：19–40。ISSN 0890-1112。JSTOR 44398814 。
^ ab エルウッド、ロバートS. (1990). 「崇神宗教革命」.日本宗教研究. 17 (2/3): 199–217. doi : 10.18874/jjrs.17.2-3.1990.199-217 . ISSN 0304-1042. JSTOR 30234018.
^ abcdefghij 清水, カーリ; ランベッリ, ファビオ (2022-10-06).海外の神社：宗教、世俗性、そして日本帝国ロンドン・ニューヨーク（NY）オックスフォード：ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 978-1-350-23498-7。
^ Ponsonby-Fane, RAB (2016-05-11). 「大和神社」.神道と神社研究(第 1 版). Routledge. ISBN 978-1-138-98322-9。

[8] 三大先駆神と国魂・天照大御神との変遷^[3]^{: 56}

[nishioka-2-1] 西岡和彦. 「くにたま」。國學院大學神道事典。

[hardacre-2017a-2] ハードエーカー、ヘレン（2017）。神道：歴史。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-062171-1。

[koji-2010a-3] コージ、スガ; 𳜳𨀉𠄈 (2010)。「『海外神社』という概念：小笠原昭三の汎神論的試みとその限界」日本宗教学雑誌。37 (1): 47–74。ISSN 0304-1042。JSTOR 27822899。

[nelson-1994a-4] ネルソン、ジョン（1994）。「現代日本における土地鎮静と土地所有権取得の儀式」。儀式研究ジャーナル。8 （2）：19–40。ISSN 0890-1112。JSTOR 44398814 。

[ellwood-1990a-5] エルウッド、ロバートS. (1990). 「崇神宗教革命」.日本宗教研究. 17 (2/3): 199–217. doi : 10.18874/jjrs.17.2-3.1990.199-217 . ISSN 0304-1042. JSTOR 30234018.

[shimizu-2022a-6] 清水, カーリ; ランベッリ, ファビオ (2022-10-06).海外の神社：宗教、世俗性、そして日本帝国ロンドン・ニューヨーク（NY）オックスフォード：ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 978-1-350-23498-7。

[7] Ponsonby-Fane, RAB (2016-05-11). 「大和神社」.神道と神社研究(第 1 版). Routledge. ISBN 978-1-138-98322-9。