ケラガイ

ケラガイ

ケラハイを着たアゼルバイジャンの少女
タイプ	ヘッドギア
材料	シルク
原産地	アゼルバイジャンとアルメニア

ケラガイ（アゼルバイジャン語：Kəlağayı）は、「チャルガット」（ペルシャ語のچارقدからçarğət）としても知られ、伝統的なアゼルバイジャンの女性の頭飾りです^{[1] [2] [3] 。特別なプリントが施された正方形のシルクのヘッドスカーフです。2014年11月、}ユネスコのケラガイの伝統芸術と象徴に関する第9回会議で、その制作と着用がユネスコの無形文化遺産のリストに追加されました。^[4]

ケラガイはアゼルバイジャン語、トルコ語、アルメニア語の様々な方言に見られ、イスタンブールではカラガズ、カルスではケラヤーギまたはケレヤーギ、アゼルバイジャンではカラガイ、アルメニア語ではカラガイと呼ばれている。ケラガイはアルメニア語のk'alałay ( քալաղայ )から借用されたもので、「絹のスカーフ」または「都会の女性の頭覆い」を意味する。^{[2] [5]}アルメニア語はおそらくペルシャ語のkalāx (ガーゼの頭覆い)に由来していると思われる。^{[5] [3]}

ケラガイは、絹糸で織られた四角いショールで、アゼルバイジャンの女性たちが貞操、尊敬、献身の象徴として身に着けています。^[6]細い絹糸を織機で織り合わせ、煮沸して四角形に乾燥させます。植物染料で染め、職人が木の版と油を使って模様を刻印します。^[6] 絹は、夏は涼しく、冬は暖かく保ちます。ケラガイを作るには、織り手、染色者、成形者（装飾者）、装飾師の4人の職人が2日間かかります。伝統的に、関わる職人はすべて男性です。^[7]

ケラガイの色と模様は、結婚式、婚約、喪期間、日常生活などのイベントで意味と重要性を持つことが多い。着用には年齢と社会的な違いがあり、年配の女性は暗い色、主に黒と濃紺のケラガイを着用し、若い女性は白、ベージュ、明るい青などの明るい色を選びます。女性が男性にケラガイを贈った場合、それは彼女が彼の結婚のプロポーズを受け入れたことを意味します。その後、彼女はヘナパーティーで赤いケラガイを着用します。^[7]

ケラガイは地域によって様々な方法で結ぶことができます。^[8] 地域によっては、ガーゼで髪の毛を集めた後、三角形のスカーフの上に​​ケラガイを結びます。その結果、頭飾りは3つ同時に着用されることになります。最初はジュナ（ガーゼ）、次にケラガイ、最後にカサバ、サランダズ、またはザルバブと呼ばれる三角形のスカーフです。^[9]

ケラガイ作りは、アゼルバイジャンのシェキ市とイスマイリのバスガル集落の2つの都市に集中しています。^[4] この伝統は、主に家族による職業を通じて、非公式の徒弟制度を通じて受け継がれています。^[4]

アゼルバイジャンの養蚕はキリスト教以前の時代にまで遡る。^[要出典]シェキは長年、アゼルバイジャン、そしてコーカサス地方の養蚕の中心地であった。^[要出典] 20世紀には、最大の養蚕工場がシェキに設立された。^[要出典]ニコライ2世の治世中、シェキシルクはロシア帝国の新しい500ドル紙幣の製造に使用された。^[要出典] 1862年、シェキシルクはロンドンで開催された国際博覧会でメダルを受賞した。フランスのリオン市のサンテティエンヌ社は、シェキシルクの永久購入者の一社であった。そのため、養蚕の分野で達成された成功により、シェキは「コーカサスのライオン」と呼ばれた。シェキシルクで作られた衣服、上質な裁縫道具、ショールは高く評価された。このため、ケラガイ生産に従事する地元住民は、シェキで絹を生産し、バスガルでケラガイを作った。^[10]そのため、2つの地域の間には一定の距離があったにもかかわらず、「真綿の結び目」によって互いにつながっていた。

1870年、バスカル・ケラガイはロンドンの展覧会で銀メダルを受賞した。^[要出典]

ショールの生産を主導するのは染色家だと考えられています。完成したケラガイを熱い鍋で染めるには、大変な労力、熟練した技術、繊細な感覚が必要です。150 x 150 cm と 160 x 160 cm サイズのケラガイの染色には、主にスマク、メギ、野生リンゴ、サフラン、カラントなどの植物が使用されます。

ケラガイの装飾は、木製または金属製の型で作られています。ケラガイの縁、そして時にはその中央部分 (コンチャ) には、幾何学模様やナバティ模様が施されています。ケラガイに反映された模様は大きな意味を持ち、何百年もの間変わっていません。ブタは他の模様よりも優勢で、アゼルバイジャン美術で最も広く普及している装飾要素の 1 つです。研究者は、ブタを拝火の時代に属する模様であると考えています。

各地域のケラガイは、縁の模様が異なります。シェキとバスガルのケラガイでは、主に「シャー・ブタ」、「サヤ・ブタ」、「キルダ・ブタ」の模様が使われています。「ヘイラティ」、「ソガニ」、「イスティオトゥ」、「アルブカリ」、「アビ」、「イェラニ」などの色鮮やかなケラガイは、中東やコーカサス地方の人々の間で有名になりました。

ケラガイに反映された個々の形やモチーフは、人々の日常生活に受け継がれました。そのため、お菓子やパン、墓や墓石の中にケラガイに属する要素を見ることができます。

このショールは、アゼルバイジャンの民間伝承、詩、美術、装飾芸術によく登場します。確かに、上記のすべてが、世界中の多くの民族の芸術にケラガイの装飾品を反映させる原因となっています。

男性が亡くなると、黒いケラガイで覆われることがあります。それは埋葬の儀式まで続きます。それは、ケラガイがアゼルバイジャンの人々の生涯にずっと付き添ってきたことを意味します。このショールは平和的な使命も生き延びています。さまざまな理由から紛争が起こったとき、女性がケラガイを投げたことで人々は戦いをやめました。

ケラガイは家の中の好ましい場所に置かれます。国外に住むアゼルバイジャン人の家でも見ることができます。ケラガイは家族の伝統を守る力だからです。

ケラガイは、いつでも需要があるショールの一種です。ケラガイの織り手たちは、ケラガイの装飾とデザインはアゼルバイジャンのムガムに似ていると考えています。7 色の使用はムガムの数と関係があると考えられています。流行は急速に変化しますが、ケラガイのサイズとパターンは変わりません。これは、長く愛されているショールの 1 つであると考えられます。

アゼルバイジャン国内外でのケラガイの需要は、現在までこの芸術に受け継がれています。今日、このタイプの芸術を継承する王朝は、シェキ市とバスガル集落で喜んでケラガイを生産しています。さまざまな年の間に、バスガルとシェキの職人は、アゼルバイジャンの他の地域だけでなく、ジョージア、トルクメニスタン、イラン、ロシア、ウズベキスタンでもケラガイの生産を確立しました。

「インキシャフ」（開発）科学組織の主導により、「ケラガイ」センターがバスガルで運営されています。ここでは、ケラガイの伝統がすべて復元されています。また、ユニークなインタラクティブな「ケラガイ」博物館がバスガルに設立されました。訪問者は、ケラガイの歴史と伝統に精通するだけでなく、生産プロセスを観察し、製品の製造に参加することもできます。

ケラガイは、アゼルバイジャン人のファッションや日常生活で重要な役割を果たす不可欠な要素として紹介されており、バスガルにある博物館だけでなく、モスクワの国立東洋美術館、バクーの国立歴史博物館、アゼルバイジャン国立美術館でも展示されています。

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