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ジョン・P・ドゥーレイOMI (1936年 - 2018年6月22日) は、ユング派分析家、宗教学教授、カトリック司祭でした。彼は長年オタワのカールトン大学で教鞭を執り、フォーダム大学で博士号を取得しました。チューリッヒ/キュスナハトのCGユング研究所で分析心理学のディプロマを取得しました。[ 1 ]
彼は、カール・ユングの心理学に対する思慮深い解釈と批判的な洞察力で知られる「ユング派神学者」として最もよく知られている。プロテスタントのポール・ティリッヒなど、同時代の宗教思想との関連において、ドゥーリーは、宗教の源泉を精神に位置づけるユングの見解のより広範な意味合いを探求した。
ドゥーリーはオタワで成人した。1964年に無原罪聖母宣教会でカトリック司祭に叙階された。その後、オタワのセントポール大学で哲学と神学の学士号、オタワ大学で神学の修士号、トロントのセントマイケルズカレッジで修士号を取得した。1971年にニューヨーク市のフォーダム大学で神学の博士号を授与された。 [ 2 ]
セント・マイケルズ・カレッジ在学中、ドゥーレイは異宗教間対話の参加者であるグレゴリー・バウムに師事したようだ。フォーダム大学では、ドゥーレイの指導者であるエワート・カズンズがカール・ユングを読むように勧めた。ユニオン神学校では、トム・ドライバーがドゥーレイにポール・ティリッヒの著作を紹介した。ムーニー神父は彼にテイヤール・ド・シャルダンを紹介した。[ 3 ]
ニューヨークからオタワに戻った彼は、カールトン大学で教授を務め、最初はセント・パトリック・カレッジ（1970～1979年）、次に宗教学部で教鞭を執った。2001年にカールトン大学での教職を退いた。[ 2 ]ドゥーリーは1989年にカールトン大学でマーストン・ラフランス・フェローシップ講演を行った。[ 4 ]
彼の最初の著書は1975年に出版された。[ 5 ]それは、フォーダム大学での博士論文に基づいており、近代ルター派の神学者パウル・ティリッヒ（1886-1965）と、アウグスティヌスとフランチェスコに由来する中世修道院の伝統を受け継ぐボナヴェントゥラ（1221-1274）という2人の神学者を扱っている。[ 6 ]
ドゥーリーは学生時代初期にユング心理学に関心を抱くようになった。1980年、チューリッヒ/クシュナハトでセラピストの資格を取得し、ユング派分析家に与えられるディプロマを授与された。その後、オタワで臨床セラピストとして開業した。「ジョンは、オンタリオ・ユング派分析家協会（OAJA）の最初のカナダ人養成プログラムの創設分析家の一人でした。彼の分析を受けた人々は、彼の思いやり、知恵、そして存在感について語っています。」[ 2 ]
ドゥーレイの2冊目の本は、トロントの出版社で「CGユングの著作の理解と実践的応用を促進するために1980年に設立された」インナーシティ社から1981年に出版された。同社はドゥーレイの原稿を7冊目のタイトルとして採用した。[ 7 ]ドゥーレイは最初の本と同様に、ポール・ティリッヒの神学について書き、ここではそれをカール・ユング（1875-1961）の心理学と比較している。[ 8 ]ドゥーレイの著書のうち4冊はインナーシティ社から出版され、最初の本はブリル・アカデミック社から出版された。3冊はエドウィン・メレン社から出版され、最後の3冊はラウトレッジ社から出版された。
これらの本は、家父長制や従来の神学に真っ向から反する過激な内容であったため、多くの人にとって魅力的であると同時に、他の人々にとっては挑戦的なものであった。ユングと同様に、ジョンはユングのメッセージに対する自身の理解を世界に伝えるために、書かずにはいられないと感じていた。「私はこのことに心を奪われてしまった。だから書き続けなければならない」と彼は言った。彼は亡くなる日まで書き続けた。[ 2 ]
ドゥーリーはさまざまなフォーラムでユング心理学のテーマを教えた。国際分析心理学会の総会では、例えばバルセロナ 2004、ケープタウン 2007、モントリオール 2010、コペンハーゲン 2013 などで講演を行った。ケンブリッジ大学とイェール大学では、ユングの解釈に関する見解を述べた。[ 1 ] 2012年には、ロシアのサンクトペテルブルクで開催された第 2 回ヨーロッパ分析心理学会議で論文を発表した。[ 9 ]
トロント在住の編集者、ダリル・シャープ氏によると、「ジョンは非常に人間味あふれる司祭で、決して『自分だけが正しい』というような人ではありませんでした。機知に富み、親切で寛大でした。」バチカンからの非難をどうやって避けたのかと尋ねられたドゥーリー氏は、「あまりにも目立たない存在だったからだ」と答えた。シャープ氏はまた、次のようにコメントしている。
「ドゥーリーはカトリック教会の懐に居心地の悪さを感じることもあったが、聖職者としての召命とユングの教義を調和させることができ、両方について雄弁に書き記した。…懐疑的な同僚には相容れない反対のように見えたかもしれないが、彼は初期のイエズス会での訓練も、中年期のユングへの愛も決して捨てなかった。彼はこの不協和音を探求した…」[ 10 ]
ドゥーリーは、宗教と心理学という複雑な境界領域を探求した。彼はユングの著作に内在する多くの哲学的、精神的な意味合いを引き出し、さらに明確に論じた。その著作を支えた神秘主義的な見解は、しばしば議論の中心となった。
ここでは、ポール・ティリッヒの神学とカール・ユングの心理学の概要と比較が述べられている。ティリッヒはしばしば「究極的な関心」という哲学的言語を用い、人間の経験を神的存在の本質と結びつける存在論を採用した。ユングは、間接的にしか把握できないものの、意識的な自我に隠れた影響を及ぼす内的な元型 について述べた（ 30ページ）。ドゥーリーは、両者の人間経験の評価において、やや類似した視点を見出した。
ティリッヒとユングは共に、宗教的経験の現象的源泉は個人の中に存在するという重要な洞察を断言した。ティリッヒはこの源泉を「存在の基盤」（ 19-20頁）と呼ぶこともあった。ユングにとってそれは集合的無意識であり、様々な形で表現された。精神の自律的な領域に位置するこの源泉は、意識的な自我とは独立して存在し、自我の制御や操作の外にある。しかし、この源泉から動的な構成、人間の意識に現れる神秘的な象徴が湧き出る（31-32頁）。そのようなものは個人、つまり誰をも畏怖させる可能性がある。
強力なシンボルの誕生とその効力の持続性は、それが人類社会と各個人によって同時に受け入れられるかどうかにかかっている。シンボルは社会の信仰、あるいは文化の中に宿る。神秘的なシンボルは、直接的に自我に作用することもあれば、間接的に、無意識的に作用することもある。各個人の精神は、人類がこの神聖な顕現に出会うための媒体となるため、ドゥーリーは精神を生きた聖餐と解釈する。