レバノンの無宗教

レバノンではイスラム教とキリスト教が主流であるため、無宗教は非常にまれである^{。 [1] [2]}レバノンでは無神論者や不可知論者は国勢調査で公式に数えられていないため、その数を数えることは難しい^{。 [2]}レバノン憲法は信仰の自由を保証している。レバノンでは無神論者であることに大きな汚名がつきまとうため、多くのレバノンの無神論者はインターネットを介してコミュニケーションしている。 ^{[2] [疑わしい–議論する]}出生時に宗教を表明しないことは難しいが、2014年に歴史に名を残した赤ちゃんが生まれた。 ^{[3] [4] [5] [6]}

レバノンの最後の公式人口調査（1932年、フランス委任統治領大レバノン時代）では、レバノン人口の0%が無神論者であるとされている。その結果、政府の議席は、その割合の有権者のために確保されていない。^[7]

現代の推定値のほとんどには、レバノンの無神論者のコミュニティや地区は依然として含まれていません。

レバノンでは無神論者は結婚できない。結婚は教会かモスクで行わなければならないからだ。^[8]レバノン刑法第473条によれば、公然と神を冒涜すると最低1ヶ月から最高1年の懲役刑に処せられる。この条項の正確な文言は「公然と神を冒涜すること」は違法である、というものだ。さらに、刑法第474条によれば、キリスト教やイスラム教を軽視すると最低3年から最高6年の懲役刑に処せられる。^[9]

レバノンでの生活は、宗派によって大きく分断されている。学校、住宅、政党は、一般的に宗教によって分離されている。例えば、東ベイルートと西ベイルートは、それぞれキリスト教徒とイスラム教徒がほぼ独占している。^[10] イスラム教徒とキリスト教徒は民法が異なるため、犯罪に対する処罰やその他の民事手続き（離婚など）は、キリスト教徒とイスラム教徒では異なる場合があります。^[11]

レバノン政府は非公式の国家協定に基づいて構成されている。多宗派政府であり、議席は特定の宗教グループのために確保されている。この協定は1932年の国勢調査のデータを使用しており、レバノンには無神論者がいないと数えられている。協定は特に以下のことを規定している。

• 大統領は常にマロン派カトリック教徒です。
• 首相は常にスンニ派イスラム教徒である。
• 下院議長は常にシーア派である。
• 議会は常にキリスト教徒が有利となる6:5の比率で構成さています。

協定の第4点はタイフ協定（1989年）によって変更され、議会の新しい構造によりイスラム教徒とキリスト教徒に平等な代表権が与えられた。新しい協定ではより最近のデータが使用されたが、それでも政府のいかなる役職にも無神論者のための議席は与えられなかった。政府の宗派主義的性格は一時的なものであったが、^[12]その後の憲法改正によって拡大され、現在でも完全に施行されている。

近年、学生団体からレバノン社会の世俗化を求める声が上がっている。そのような団体の一つ「ライク・プライド」（フランス語の「ライシテ」にちなむ）は、宗教政治を終わらせて世俗政治にすることを主張している。2011年2月27日、同団体はベイルートで集会を開いた。^[13]

政府内での世俗主義を訴える学生運動家が最も多い大学は、ベイルート・アメリカン大学（AUB）である。^[14] この大学の組織の一つに、2008年の紛争後に設立された世俗クラブがある。元学長のジュマナ・タルフーク氏によると、その目標は「異なる社会的・宗派的背景を持つ人々が共通の理念のもとに団結できる政治的空間を作ること」である。^[15] 学生運動のもう一つの例は、極左のレッド・オーク・クラブである。元学長のテレサ・サヒョン氏によると、レッド・オーク・クラブと世俗クラブは「共通点」を見つけ、2016年8月にライク・プライドが主催した殉教者広場の抗議活動を支持することに成功した。

レバノン人の圧倒的多数は、公的/私的領域から宗教を排除することに反対している。^[16] キリスト教徒とイスラム教徒はどちらも、影響力を高めるためにレバノン政府を宗派別に分割したままにしておくことを好む傾向がある。^[10]

ガディ・ダルウィッシュがレバノンで宗派指定を受けずに生まれた最初の子供となったことを受けて、レバノンのスンニ派大ムフティは民事婚を非難し、その考えをレバノン社会の「病原菌」と呼ぶファトワを発布した。^[17]

• アサド・アブハリル
• ガド・サアド
• ジョージ・ハウィ
• ジアド・ラバニ
• ジュマナ・ハッダッド
• ラビ・アラメディーン
• ラニア・マスリ

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