ゴパレル・マ

ゴパレル・マ
映画について
ゴパーラー・マは、シュリ・ラーマクリシュナの信者で、シュリ・ラーマクリシュナの中にゴパーラー、つまり赤ん坊のクリシュナの幻影を見た。
生まれる	アゴレマニ・デヴィ 1822 カマルハティ、カルカッタ、 ベンガル大統領府、イギリス領インド
死亡	( 1906-07-08 )1906年7月8日 カルカッタ、ベンガル州、イギリス領インド
国籍	インド人
その他の名前	カマルハティル・ブラフマニ
市民権	インド
職業	主婦
知られている	精神的な献身

ゴパーラー・マ（訳：ゴーパーラの母、シュリ・クリシュナの異名、1822年 - 1906年7月8日）は、ベンガル出身の聖者で神秘主義者であるシュリ・ラーマクリシュナの信者で世帯主の弟子であった。彼女の出生名はアゴレマニ・デヴィであったが、シュリ・ラーマクリシュナを「ゴパーラ」、つまり赤ん坊のクリシュナと呼んで強い母性愛を示したため、シュリ・ラーマクリシュナの信者の間ではゴパーラー・マとして知られるようになった。^{[1] [2]}彼女は、赤ん坊のクリシュナの神聖な幻視と、シュリ・ラーマクリシュナの理想への献身で有名であった。晩年は、スワミ・ヴィヴェーカーナンダやシスター・ニヴェディタと非常に親しかった。彼女は人生の最後の数年間をシスター・ニヴェディタと共に過ごした。

アゴレマニ・デヴィは1822年、カルカッタ近郊のカマルハティという村のバラモンの家庭に生まれました。当時の慣習によれば、彼女は9歳で結婚しましたが、結婚後まもなく、結婚が完了する前の14歳で未亡人になりました。^[3] 未亡人となった彼女は、カマルハティのクリシュナ寺院の僧侶である兄のニルマダフ・バンドパディヤヤの家に住んでいました。^{[4]彼女は夫の家族のグルによって精神生活への入門を受け、幼いクリシュナを個人的な神としました。寺院に通ううちに、彼女は女主人のゴヴィンダ・チャンドラ・ダッタの妻と知り合い、彼女は彼女に}ガンジス 川のほとりの寺院の庭の小さな部屋を提供しました。彼女は宝石類や夫の財産を売り払い、500ルピーを投資に回して^[3]、4、5ルピーというわずかな収入で質素で瞑想的な生活を送った^[5] 。その後30年間をその小さな部屋で過ごし、非常に質素な生活を送った^[6] 。 彼女の日課は、午前2時に起きて、沐浴を済ませ、午前8時まで霊的修行を続けることだった。その後、彼女は隣接するクリシュナ寺院（ラダ・マドヴァ寺院とも呼ばれる）で働いた。彼女は一日中、瞑想、ジャパム（唱える呪文）または神聖なマントラの復唱、そして彼女が選んだ理想の幼子クリシュナへの奉仕を通じて、何らかの形で霊的修行を行っていた。彼女は1852年から1883年頃までこの日課を続けていた^[5]。夕方には寺院で夕べの礼拝に出席し、慣習に従って理想に捧げものをした後、簡単な食事を摂り、真夜中まで霊的修行を続けた。^[1] 彼女は庭付きの家の南西の隅に住んでいました。彼女の日常的な厳しい修行と苦行からの唯一の休息は、女主人とマトゥラー、ヴリンダーヴァン、ガヤ、バラナシ、アラハバードの聖地を旅することだけでした。^[3]

彼女が初めてシュリー・ラーマクリシュナに会ったのは1884年、女主人とともにダクシネーシュワル寺院を訪れた時でした。彼女が彼を訪問するたびに聖者は彼女に料理を持ってくるように頼みましたが、彼女は最初それに懐疑的でした。シュリー・ラーマクリシュナはまたゴヴィンダ・ダッタの庭にある寺院を訪れ、そこで催された聖なる祭りに参加しました。^[4]

1885 年の春のある夜、ゴパーラー・マはいつもの霊性修行をしていたとき、シュリー・ラーマクリシュナの幻影を見たが、それは生後 10 ヶ月の赤ん坊の幻影に変わった。恍惚状態にあった彼女は、ゴパーラーと呼んだその男の子が自分の子供のように振る舞い、自分と遊び、食べ物や関心を要求しているのに気づいた。^[4]彼女は翌日すぐにシュリー・ラーマクリシュナに会いに行った。シュリー・ラーマクリシュナの中に彼女は自分の神聖な幻影の化身を見、彼を自分の子供のゴパーラーとみなした。目撃者の話によると、彼女は神聖な恍惚と喜びで気が狂ったようだった。彼女はシュリー・ラーマクリシュナに食べ物を与えたが、彼もまた恍惚状態にあった。彼女はその日ダクシネーシュワールにとどまり、夕方に家に戻った。彼女は選んだ理想の幻影をしばらく途切れることなく見ていた。赤ん坊のクリシュナは遊び、癇癪を起こし、彼女が行くところすべてについて行った。幻影は 2 ヶ月間続いた。^[7] 彼女の行動パターンには明らかな変化が見られ、最初の狂乱が収まると、彼女は幻視を求めて落ち着かなくなった。^[7]シュリー・ラーマクリシュナはついに彼女に、彼女の霊的修行の目的が達成されたと告げた。それ以降、彼女の神聖な幻視は止んだ。^[5]

ゴパレル・マの神聖なビジョンは、宗教に関係なく、世界中の神秘主義者のビジョンやエクスタシーと本質的に似ています^[8]。ゴパレル・マの記述では、そのような神聖なビジョンの合理的な説明は、心が純粋で静寂なときに突破される、より微細な意識状態があるということであると説明されています。ゴパレル・マが精神修行を通じて達成した純粋さの度合いにより、彼女は世界中の神秘主義者だけがアクセスできる超意識の領域に入ることができました。この神秘体験の領域では、言語表現、精神的認識、知的推論は機能しません。唯一の意識は、神の直接的な意識です。^[7]

かつて彼女がバララム・ボースの信者の家族から贈り物を受け取ったとき、ラーマクリシュナは、放棄が信者の最大の美徳であると主張して彼女を叱責しました。^[4]ラーマクリシュナはまた、彼女とナレンドラナート・ダッタ（後のスワミ・ヴィヴェーカーナンダ）に、他の信者が食べるのにふさわしくないと思われる特定の信者からの供物をも食べさせました。なぜなら、ラーマクリシュナはそれらの供物を受けるのに十分清らかであると考えていたからです。^[4]

ゴパレル・マは、シュリー・ラーマクリシュナの助言を受けて、ブラフモー・サマージに属していたため、懐疑論者で形ある神を信じなかったナレンドラナート・ダッタ（スワミ・ヴィヴェーカーナンダ）にその幻視を語った。しかし、彼女の話を聞いて、若いナレンドラナートは心を動かされ、彼女にその幻視が真実かどうか尋ねられたとき、真実であると主張した。^{[4] [9]}スワミ・ヴィヴェーカーナンダはゴパレル・マの信仰心について非常に高尚な意見を持っており、アメリカ人とイギリス人の弟子たちに、ゴパレル・マは急速に消えつつあった古代インドの純粋さと信仰の理想の時代を象徴しているとさえ語った。^{[7]彼女はまた、}シュリー・ラーマクリシュナの福音書のいくつかの箇所で言及されています。福音書のある箇所では、シュリー・ラーマクリシュナ自身が彼女の神聖な幻視について語っています。^[9]

ゴパレル・マは、1886年にラーマクリシュナがこの世を去るまで、ラーマクリシュナと非常に親密な関係を保っていました。また、聖母であるサラダ・デーヴィとも非常に親密な関係にあり、彼女は彼女を「ブーマ」（ベンガル語で義理の娘という意味）と呼んでいました。^[10]彼女はスワミ・ヴィヴェーカーナンダと特別な関係にあり、彼女を「ナレン」と呼んでいました。スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、彼女のもとに2人の女性弟子を導いていました。^[7] シスター・ニヴェーディタは手紙の中で、彼女を聖エリザベスのようなキリスト教の指導的神秘主義者の一部と同等視し、彼女が「完全に解放された魂」（パラマハンサ）であると信じていました。 ^[11]

1886年にシュリー・ラーマクリシュナが亡くなると、ゴパーラー・マーはバラナガル・マートとアランバザール・マートに通っていましたが、通常は庭の家の自室にこもって霊的修行を続けました。1887年、彼女は通常の教育を受けていなかったにもかかわらず、バララム・ボースの家で信者たちの抽象的な霊的概念に関する質問に答えて彼らを驚かせました。彼女はその答えはゴパーラーからのものだと主張しました。^[7]

彼女はマヘーシュのジャガンナート神のラタヤトラ祭の際、戦車やジャガンナート神の偶像、そして周囲の群衆の中に自分が選んだ理想の姿を見て、シュリー・ラームクリシュナの幻影さえ見た。 ^[4]

彼女は、ジョセフィン・マクロードやサラ・ブルといったスワミ・ヴィヴェーカーナンダのアメリカ人の友人や弟子たちが訪ねてくると、彼らをもてなした。彼女は英語を話さなかったが、手を握ったり撫でたりするなど、非言語的なジェスチャーで外国人信者への愛情を表現した。彼女はシスター・ニヴェーディタに特別な感情を抱いており、彼女と愛情の絆を築いた。^[11]彼女には少なくとも一人の弟子がいた。未亡人のクスムクマリ・デヴィは、彼女が病気のときにそばにいて看病した。彼女は1903年に病気になり、シスター・ニヴェーディタは彼女をボセパラ通りの自宅に連れて行き、彼女はそこで余生を過ごした。彼女は1906年7月8日、ガンジス川のほとりで、生前は シスター・ニヴェーディタとスリ・サラダ・デヴィに見守られながら亡くなった。

彼女は亡くなる前の10年から12年間、自分をサンヤシニ尼僧だと考えており、ヒンズー教における放棄の象徴である黄土色の布を常に身に着けていた。

アゴレマニ・デヴィは、世帯主の弟子でしたが、ラーマクリシュナ教団では有名な人物で、ラーマクリシュナ運動の初期の歴史において非常に重要な役割を果たしました。彼女の神聖なビジョンと独自の精神修行、彼女の清らかさとそれに伴う悟りの物語は、教団の多くの信者にとってインスピレーションの源でした。彼女はシスター・ニヴェディタと非常に親しく、正統派のバラモンの未亡人であったにもかかわらず、社会の支配的な教義に反する彼女の自由な行動は、運動、特に外国人の信者が正統派ヒンズー教徒コミュニティの間で広く受け入れられるのを助けました。

彼女は死ぬ前に、唯一の財産であるシュリー・ラーマクリシュナの写真と約200ルピーを、神への奉仕のためにベルル・マートに遺贈した。^[4]

アゴレマニ・デヴィは慣習上、厳格な正統派ヒンズー教徒でした。彼女は保守的で、自分の生活と理想の純粋さを保つことに非常に細心の注意を払っていました。^[4] スワミ・サラダナンダは著書『偉大なる師ラーマクリシュナ』の中で、ある出来事を語ってこの点を強調しています。ラーマクリシュナの信者であるゴーパラー・マーがラーマクリシュナに米を出していたとき、鍋の中で米をかき混ぜていた棒に誤って触れてしまいました。アゴレマニは残った米には触れず、棒も捨てました。ゴーパラー・マーのために食事を用意する前に、サラダ・デヴィは何度も炉を清めなければなりませんでした。しかし、ラーマクリシュナとその信者たちと親しくなるにつれて、彼女の正統派の作法や習慣は著しく減少しました。彼女は外面的な純粋さを保つために、食事の準備や清潔さの習慣にそれほどこだわらなくなりました。彼女のカーストによる偏見は消えていきました。晩年、彼女は当時の慣習に反して、スワミ・ヴィヴェーカーナンダのアメリカ人弟子たちを客人として扱うことに何の問題も感じなかった。後に彼女はシスター・ニヴェディタのような外国人を受け入れ、死ぬまで一緒に暮らすことさえした。^[12]

• 『彼らは神と共に生きた』スワミ・チェタナンダ著、セントルイス・ヴェーダーンタ協会発行
• ゴパレル・マの死
• Gopaler Ma – 略歴 2015年9月24日、Wayback Machineにアーカイブ[このリンクはハッキングされており、別のウェブサイトに移動します - 2020年8月]