『目に見えない王の神』(1917年)の表紙 | |
| 著者 | HGウェルズ |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | 神学 |
| 出版社 | カセル |
発行日 | 1917 |
| 出版地 | イギリス |
| メディアタイプ | 印刷(ハードカバー) |
| ページ | 174 |
『目に見えない王なる神』は、 HG ウェルズが 1917 年に出版した神学小冊子です。
口論
ウェルズは、その目的を「著者の宗教的信念を可能な限り力強く、正確に述べること」と述べている。[1]彼は自身の宗教的信念をキリスト教と区別し、三位一体の教義については「特に妥協しない」と読者に警告し、その原因を「ニカイア会議の暴力的な究極的結晶化」としている。[2]彼は「啓示も創始者もいない」現代の宗教または「復興した宗教」を訴えている。[3]
ウェルズは、自然や創造主としての神に関するあらゆる信仰を否定し、「人間の心の有限な」神に自分を限定している。[4] 彼は、「異端の思索」ではなく誤った「精神的な精緻化」による神についての誤解に1章を割き、彼が信じる神は魔法、摂理、静寂主義、罰、子供への脅迫、性倫理とは何の関係もないと述べている。[5] 肯定的に言えば、「神の似姿」と題された章で、彼は神は勇気、人格、若さ(つまり過去ではなく未来)、そして愛であるという信念を述べている。[6]
ウェルズは、メチニコフのような科学的無神論者の信念が、「宗教の根本命題を唯物科学の用語に翻訳したもの、つまり、破滅とは実際には過剰な個人化であり、救済とは自己からより大きな生命の存在へと逃れることであるという命題」に相当すると見なしている[7]。
ウェルズは『神、見えざる王』の中で、神への信仰は個人の内面から湧き上がるものだとみなしている。「神を感じなければ、神の存在を納得させることはできない。信じない人々を説得することはできない」[8]。 この本では、神は苦しみや無抵抗を通してではなく、「世界を神政政治に変える」闘争を通して「死の征服」 [9]を目指すと論じている。ウェルズは、神政政治を「人類の真の未来としてますます明白に見なしている」。[10]罪は悪い行いではなく、「神への奉仕への献身から私たちを奪い去る」 [11]「内なる存在」の不調和の産物とみなされており、そのような弱さは「ひとたび神を見つけた人間を破滅させることはできない」[12] 。
最後の第 7 章では、「新しい宗教」を教会として組織化できる、あるいは組織化すべきという考えを否定しています。「今後、真の神の名の下に人々が形成する宗教団体は、宗教を掌握するためではなく、彼ら自身のために形成されなければならない」[13]。 「国家は神の道具である」と題されたセクションでは、ウェルズは「神権政治」の到来について語り、おそらくそれほど遠くない将来に「自由で、誰を通してでも自由に語り、絶え間なく無制限の批判を受ける宗教が、組織化された世界全体の生命と原動力となるだろう。したがって、教会がなくなるとは言わない方がよいというのであれば、むしろ世界国家が神の教会であると宣言することを選択するのであれば、そうすることも可能だ」[14]
ウェルズは「特使」の中で、「私の友人であり師匠である、偉大なアメリカ人、故ウィリアム・ジェームズ」を、神についての自分の考えを共有した人物として挙げている。[15] 彼は、「近代宗教」は「人間の神性によって導かれる真実の過程である。他の指導や保護は必要ない。自由、言論の自由、そして正直な発言だけが必要なのだ」と主張している。[16]
背景
伝記作家たち(ウェルズ自身も含む)は、小説『ミスター・ブライトリングはそれを見通す』 (1916年)でも注目されるこの神学への進出を、第一次世界大戦のトラウマの結果とみなすことで一致している。
『見えざる王の神』は「ウェルズが普段書いているものとはあまりにも違っていたため、ほとんどの人がどう扱えばよいか分からなかった」[17]。この本はウェルズがカンタベリー大主教 と昼食をとるきっかけとなり、彼の信念の表明に反論する多くの作品を生み出すことになった。
ウェルズは後に、目に見えない王の神を「神などではない」と否定した。[18] 「ここで見られるのは、失望と不安のストレスの下で、心が未熟さへと後退しているということである。…忠誠の指針を探している人々が、より大きな目的のために生き、死ぬことができるのに、『国王と祖国』などというナンセンスに心を縛り付けるのは哀れなことだと私は思った。そこで私は、目に見えない王の神に、より偉大で遠い目的を擬人化し、活気づけるために全力を尽くした。そこで、一種のクーデターによって、私は私の新共和国を一時的に神による君主制に変えた。」[19] 「『私たちは人生で何をすべきか?』 (1932) では、この用語の不誠実さの局面について最も明確に否定し、謝罪している。」[20]
参考文献
- ^ HGウェルズ『神は見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、pv
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、p. ix。これらの見解は彼の小説『司教の魂』にも現れている。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、173ページ。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、第9ページおよび第1章以下。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、第2章より。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、第3章より。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、76ページ。ウェルズはジョセフ・マッケイブ、チャーマーズ・ミッチェル、ハリー・ジョンストンもこのグループに位置付けている。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、98ページ。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、99ページ。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、110ページおよび第5章以下。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、150ページ。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、155ページ。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、164ページ。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、p. ix。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、172ページ。
- ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、173ページ。
- ^ デイビッド・C・スミス、HGウェルズ:デスパレートリー・モータル:伝記(イェール大学出版、1986年)、231ページ。
- ^ HGウェルズ『自伝の実験』(ニューヨーク:マクミラン、1934年)、574ページ。
- ^ HGウェルズ『自伝の実験』(ニューヨーク:マクミラン、1934年)、575ページ。
- ^ HGウェルズ『自伝の実験』(ニューヨーク:マクミラン、1934年)、578ページ。
外部リンク
- プロジェクト・グーテンベルクの目に見えない王、神
- 目に見えない王の神ナレーション – ストリーミングオーディオ
