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ガザ説（オスマン語: غزا ġazā、「聖戦」または単に「襲撃」）[注1 ]は、ポール・ウィッテックによって最初に提唱された、その後議論の的となった歴史的パラダイムであり、オスマン帝国の歴史の最も初期の時代である14世紀[ 2 ]とその後の歴史におけるオスマン帝国の性質を解釈するために用いられてきた。この説は、オスマン帝国がビザンツ帝国の辺境にある小さな公国から中央集権的な大陸間帝国へとどのように拡大できたのかという問題を扱っている。ガザ説によれば、オスマン帝国は、非信者に対するジハードの名の下に戦う兵士を集めることによってこれを達成した。このような戦士はオスマン語でガーズィーと呼ばれており、したがってこの論文では初期オスマン国家を聖戦のイデオロギーによって定義される「ガーズィー国家」と見なしている。ガーズィー説は20世紀の大部分を通じて初期オスマン史学を支配していたが、1980年代から批判が高まってきた。[ 2 ]現在、歴史家は一般的にガーズィー説、ひいてはオスマンの拡大が主に聖戦によって促進されたという考えを否定しているが、それに代わる仮説については意見が分かれている。[ 3 ] [ 4 ]
ガザ説は、1930年代にトルコの歴史家フアト・キョプリュリュとオーストリアの歴史家パウル・ヴィッテックによって初めて提唱された。オスマン帝国の形成におけるトルコ人の役割を軽視しようとした当時のオリエンタリスト歴史家への反論という側面もあり、キョプリュリュは初期オスマン史の国民的見解となるものを提唱した。キョプリュリュによれば、オスマン帝国はモンゴル帝国の侵攻から逃れてきたトルコ系部族によって形成され、トルコ系部族の労働力に基づいて築かれ、セルジューク朝のトルコ・イスラム政治の伝統に精通したアナトリア内陸部出身者によって統治されたという。
ポール・ヴィッテクは、キョプリュリュの主張に反論し、初期オスマン帝国の基盤がトルコ・イスラム教であったことを認め、セルジューク朝アナトリアの既に高度に発達した文明から発展し、ビザンツ帝国の辺境という特殊な状況によって根本的に形成されたという点に同意した。しかし、トルコ民族や部族のつながりよりも、ヴィッテクはイスラム教の役割を最重要視した。ヴィッテクにとって、オスマン帝国の人々はまず第一にイスラム教の聖戦士であった。その主な根拠として、初期オスマン帝国の支配者たちが用いた称号を挙げ、その中には1337年にブルサに建てられた碑文があり、オスマン帝国第2代皇帝オルハンを「ガーズィー、ガーズィーの息子」と記している。ヴィッテクはまた、15世紀初頭のオスマン帝国の詩人アフメディの作品にも依拠しており、彼もまた初期オスマン帝国の支配者たちをガーズィーと表現している。このように、この定式化によれば、初期のオスマン帝国は「聖戦のイデオロギー」に基づいて構築され、アナトリアとバルカンのキリスト教徒を征服するために戦士を引きつけることで強大になった。初期のオスマン帝国は、崩壊しつつあったビザンツ帝国とセルジューク朝の間の辺境（uc）の宗教的および軍事的エネルギーを利用して帝国を征服した。[ 5 ] 20世紀の大部分において、オスマン帝国の西洋の歴史家の間では、この定式化が（全員一致ではないものの）広く受け入れられた。[ 6 ]
14世紀のオスマン帝国の研究における根本的な問題は、その時代の文書がほとんど残っていないことである。オスマン帝国最初の統治者であるオスマン1世の時代から、真正なオスマン帝国の文書は一つも発見されていない。 [ 2 ]そのため、歴史家は、記述しようとしている出来事からずっと後に作成された資料に頼らざるを得ない。オスマン帝国の研究は、文学批評の手法から恩恵を受けており、歴史家は後世のオスマン帝国の文学作品を適切に分析することができる。[ 7 ]
ガーズィー説は1980年代から多くの学者から批判を受けるようになった。[注2 ]批判者たちは、初期のオスマン帝国の人々が、熱心な宗教戦士に期待される行動とは正反対の行動をとっていたことを指摘した。彼らは厳密には正統派のイスラム教徒ではなく、多くの異端的で混淆的な信仰や慣習を容認していた。また、彼らはビザンツ人を積極的に自軍に徴募し、他のイスラム教徒と戦争をしていた。したがって、後世のオスマン帝国の著述家が先祖をガーズィーと表現したのは、現実を描写するのではなく、「より高尚な理想で彼らを飾っていた」のであり、実際には彼らの本来の動機ははるかに平凡なものであった。15世紀のオスマン帝国の著述家にとって、初期のオスマン帝国の支配者をガーズィーとして描くことは、彼らの政治的目的を果たすものであった。[ 9 ] [ 10 ]歴史家のコリン・インバーは、オスマン帝国の作家たちが提示した物語の神話的、伝説的な性質を強調し、この時代全体を「ブラックホール」とまで言い切り、その真実は決して完全には知ることができないと述べている。[ 11 ]
多くの学者がガザ説を批判したが、それに代わる説を模索した学者はほとんどいなかった。ルディ・ポール・リンドナーは、1983年の著書『中世アナトリアの遊牧民とオスマン帝国』で初めてこの試みを行い、初期オスマン帝国の活動の特異性は部族主義によって最もよく説明できると主張した。リンドナーは、部族主義を人類学の視点から捉えた。人類学では、部族は共通の血統ではなく、共通の政治的利益に基づく組織とみなされる。[ 12 ]初期オスマン帝国によるビザンツ帝国への襲撃は、宗教的熱意ではなく、遊牧民が定住社会に対して略奪行為を行う必要性から生じた。[ 13 ]オスマン帝国がビザンツ帝国を併合し、イスラム教徒と戦うことができたのは、その組織が根本的に部族的であり、多様な背景を持つ個人や集団を同化させることができたからである。リンドナーは、オスマン帝国の異端の様々な例を挙げ、初期のオスマン帝国はイスラム教徒というより異教徒であった可能性さえ示唆した。[ 14 ]リンドナーの見解では、この部族的な包括性は、オスマンの息子オルハン（在位1323/4-1362）の治世中に崩壊し始め、オスマン帝国は遊牧民から定住農耕社会へと移行し始めた。オルハンはその後、イスラム教の学者を自らの領土に招き入れ、彼らはガザに関する思想を持ち込み、オルハンは彼らからガザの思想を取り入れ、それが1337年のブルサ碑文に現れるに至った。[ 15 ]
トルコの学者ジェマル・カファダルは、 1995年の著書『二つの世界の狭間で：オスマン国家の構築』の中で、ガザ説に対する批判に対し、これまでの学者が「正統派」イスラムと「異端派」イスラムの間にあまりにも大きな区別を設けてきたため、学問的な正統派に厳密に従わなくても、正当なイスラム教徒であると考えることができると主張した。[ 16 ]さらにカファダルは、初期オスマン帝国のガザの概念自体が「正統派」イスラムの概念とは異なっていた可能性があると主張した。同時代のアナトリアの伝説を引用し、同じ人物がキリスト教徒と協力しながらもガジとして描かれることがあると述べた。 [ 17 ]カファダルの見解では、ガザは単にイスラム学者から輸入されたものではなく、辺境の戦士を社会階級として形作った真のイデオロギーであった。[ 18 ]しかし、 ghazaとghaziという用語は、時代とともに変化するさまざまな意味を持ち、宗教的な動機を持つ戦士を指す場合もあれば、そうでない場合もあった。[ 19 ]それでもそれは常に存在し、オスマン帝国の拡大の背後にある多くの動機の一つとして機能した。[ 20 ]
カファダルに続いて、オスマン帝国の起源に関する理論の次の大きな再構築は、2003年にヒース・ロウリーによって行われた。 [ 21 ]ロウリーはウィッテックの資料を攻撃し、アフメディの文学作品は事実の歴史として解釈することはできず、むしろ過去の架空の理想化であると主張した。[ 22 ]ロウリーによれば、14世紀と15世紀のオスマン帝国の文脈で使用されたghazaとghaziという用語は、完全に非宗教的な意味を持っていた。ghazaはakınという用語と互換性があり、単に軍事襲撃を指していた。多くのakıncıs（襲撃者）はキリスト教徒でもあり、イスラムの聖戦に専念する軍隊の中では非常に場違いだった。したがって、オスマンの戦士はイスラムの名の下に戦うのではなく、略奪と奴隷を獲得したいという欲望に駆られていた。イスラムの伝統の中で教育を受けた一部の作家だけが、辺境の戦士たちの世俗的なガザと、イスラム知識人が理解する宗教的なガザとの関連性を示そうとした。[ 23 ]
オスマン帝国初期の歴史に関するこれらの新しい見解は、細部において多くの点で異なっているものの、オスマン帝国初期の拡大はイスラム聖戦のイデオロギーによって主に推進されたものではないという点で共通している。歴史家は現在、ガザは「はるかに流動的な事業であり、時には単なる襲撃に過ぎない行動を指し、時には意図的な聖戦を意味し、多くの場合、これらの要素が混ざり合ったものであった」と一般的に考えている。[ 4 ]この見解は、キャロライン・フィンケルによる2005年のオスマン帝国史に関する学術的調査書『オスマンの夢』にも見られる。[ 24 ]
ウィッテックの足跡をたどる学者たちは、彼の力強い定式化からは離れているが、彼の視点から出発し、それを大部分保持している。現時点では、ほとんどの学者が集まる合意された参照点はなく、学術的伝統よりも史料に重きを置く、より折衷的なアプローチが主流であると示唆してもおそらく問題ないだろう。
オスマン帝国初期の軍事活動である
「ガザ」は、
現在ではもっと流動的な活動であったと考えられており、単なる襲撃を指す場合もあれば、意図的な聖戦を意味する場合もあり、多くの場合、これらの要素が混在していた。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)。批判の主な要点は、初期オスマン帝国の特定の行動が聖戦の精神と矛盾すると見なされていることを強調し、したがって、それらがガーズィーの精神によって動機づけられたものではないと主張することであった。[...] むしろ、ガーズィー説の批判者たちは、かつては単純な政治的および／または物質的な動機であったものが、オスマン王朝に仕えるイデオロギー主義者によって書かれた後の資料でより高い理想で飾られたと主張する（49-50頁）。
1984年、ハンガリーのトルコ学者であるPal Fodorは、重要な論文でこの議論に新たなページを開き、
Ahmedi（Wittekの最も重要な情報源）の著作における
ghaza
と
ghazi
の概念は文学的手法であり、「Ahmediは明確な政治的目的を果たす形でオスマン帝国の支配者を
ghaziとして提示している」ことを説得力をもって証明した。
オスマン・ガーズィーに関する伝統的な物語のほとんどすべてが作り話である。現代の歴史家ができる最善のことは、オスマン帝国の初期の歴史はブラックホールであると率直に認めることである。この穴を埋めようとする試みは、単にさらに多くの寓話を生み出すだけである。
ここで私が意図しているのは、アナトリアのイスラム教徒の戦士とビザンツ帝国との協力関係の証拠をさらに提示することではなく、その関係が広く存在していたことは疑いの余地がない。むしろ、ガーズィーによって、あるいはガーズィーの間で、彼らの功績を称えるために書かれた文学作品において、ガーズィーの主人公がキリスト教徒と協力している様子を描くことが矛盾していなかったことを示すことが重要なのである。
したがって、ヴィッテクとその批判者たちのように、ガザが最初に出現してから帝国の終焉まで「信仰のための戦争」という同一の概念であったと仮定してガザを概念化するのは不適切と思われる。別の見方としては、ガザの概念がオスマン思想の中で変容を遂げたことを観察することである。
ヒース・ロウリー著『
初期オスマン国家の性質』
は、1920年代以降に出版された一連の著作の中で最新のものであり、オスマン帝国の起源とその後の権力拡大を説明しようとするものである。
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