ゲルハルト・ゲルハルトソン

ゲルハルト・ゲルハルトソン（1792年7月2日または14日 - 1878年3月3日または9日）^{[1] [2]}は、スウェーデンの職人であり宗教指導者であった。

ゲルハルト・ゲルハルトソンは、スウェーデンのヴェステルボッテンのビスケ教区フェルフォルスで、農家のゲルト・ニルソンとカトリーナ・アンダースドッターの間に生まれました。彼は敬虔な老読者 ( läsare )の宗教的環境の中で育ちました。ゲルハルトソンさんは学校に通ったことがありませんでしたが、独学で読み書きを学びました。^{[2] [3]}

堅信礼を受けた彼は霊的な召命を感じ、1814年後半、20代前半の頃に宗教的危機を経験した。その頃出版され、その地域で回覧されていた「すべての正しい心を持つキリスト教徒に、偽りの教義、特にペル・トレッソンの著作に用心するようにという厳粛な勧告」と題された小冊子が彼を不安にさせた。大晦日、彼は9日間続く劇的な霊的体験をし、聖書を読み、天国と地獄を交互に体験した。後に彼は、この時期の自分を「他の狂人のように狂ってはいなかった」と述べている。^[3]

 彼はノルラントラスク[sv]の農民で宗教指導者のアンダース・ラーソンとともに、シェレフテオ地域の新読者運動（ nyläsare）の指導者となった。^{[2] [3]}彼は熱心で議論好きで、自分が間違っていると考えるものに対しては力強く反対したことで知られた。

スウェーデン国教会以外の宗教集会が違法だった時代に、モラヴィア教会（ヘルンフーター派）は、特にノールランド地方で、宗教復興運動の高まりに多大な影響を与え始めていた。彼らの影響を通じて、ゲルハルトソンは、信仰が正当化の根拠であり、救いは完全に神の恩寵に依存するという考えに重点を置くようになった。彼は、ルター派の神学者ヨハン・アルントの『真のキリスト教』に部分的に同意せず、地元の司祭2人と論争することになった。^[2]

ゲルハルトソンがヴェステルボッテンの大部分を説教しながら旅するにつれ、新読者運動は拡大し続けた。1818年、読者たちはシェレフテオの聖職者について教区に苦情を申し立てた。司祭オロフ・ハンブロウス [sv]は、司教エリク・アブラハム・アルムクヴィスト [sv]から彼らと会って質問するよう指示された。ゲルハルトソンは正式な教育を受けていなかったにもかかわらず、アウクスブルク信仰告白の形式に基づいた24ページ22項目からなる、新読者の信念を解説した信仰宣言を書いた。ハンブロウスは最終的に同僚の側についた。アルムクヴィストは読者への罰金を政治的に支持しながらも、融和的な姿勢を保ち、彼らに対するより厳しい措置には反対した。^{[4] [5] [3]}

翌年の1819年、ラーソンとゲルハルトソンは、反抗的な活動と司祭、司教、礼拝の秩序への不服従、および集会法違反の罪で、シェレフテオ教会（ Skellefteå landsförsamlings kyrka  [sv] ）で裁判にかけられた。ゲルハルトソンは「新たな改革」と現在の教会形態の廃止を要求し、また司祭ペール（ペル）・トレッソン [sv]について「神が神であるのと同じくらい、ペル・トレッソンは地獄にいる」と述べたと言われている。この論争は運動のさらなる成長を招いただけだった。運動は国王の要請により、最高裁判所判事でモラヴィア派のヨシュア・シルヴァンダー [sv]によって調査された。アルムクヴィスト司教と同様に、彼は運動の指導者たちと話をする際に和解的な口調をとった。シルヴァンダーの努力により、1820年からは日曜や祝日に集会を開くことが再び許可されたが、聖書のテキストを独自に解釈することは許可されなかった。^{[6] [7] [3]}ゲルハルトソンの努力により、最終的にヴェステルボッテンにおける集会法の規定は廃止された。1822年1月9日、カール14世ヨハネスは集会法の規定を同地の信徒には適用しないと布告した。信徒たちは公の礼拝中に集まらない限り、独自の集会や個別の会合を開くことが許可された。^[3]

1824年にマグダレーナ・ラースドッターと結婚し、6人の子供をもうけた。^{[2] [8]}

1820年代初頭、リーダーたちはモラヴィア兄弟団の賛美歌集「シオン・サンガー」 [sv]と「シオン・ニャ・サンガー」 [sv]を使い始めた。これらの賛美歌集は、スウェーデン国教会の賛美歌集に抗議する形で書かれたこともあり、1700年代後半に密かにスウェーデンに持ち込まれた。当時のモラヴィア人は、イエスの傷と血に強い感情的重点を置いていた。^{[9] 2つの賛美歌集にはこの傾向の歌が収められており、後者には急進派モラヴィア派の説教者アンダース・カール・ルートストローム} [sv]の歌が数多く収録されている。ゲルハルトソンは、ニューリーダー運動の感傷的な側面に批判的になった。彼は、罪との闘いに焦点が置かれていないため、この運動は誤ったキリスト教につながると信じていた。彼はニューリーダーの「ハイパー伝道」に苦慮し、代わりに悔い改めと聖化に重点を置いた。彼は最終的にニューリーダーズから大きく距離を置くようになった。^{[10] [11]}

1828年、ゲルハルトソンはブルトラスクのビグドシルユムに移住した。敬虔主義の説教者アンダース・ローゼニウスは1834年からブルトラスクで助任司祭として働いていた。彼の息子で、後に影響力のある説教者カール・オロフ・ローゼニウスはある時点でゲルハルトソンと出会い、精神的な事柄について話した。^{[3] [7]ゲルハルトソンは敬虔主義の司祭}ヘンリック・シャルタウの著作を学び始め、1840年代には信奉者になった。シャルタウもモラヴィア派の信仰の強力な支持者であったが、後により知的な形の信仰を見つけ、感傷主義に焦点を当てたグループと決別した。シャルタウと同様に、ゲルハルトソンもまた、ニューリーダーズの間でいくらかの支持を得た教会の分離主義に強く反対するようになった。彼は、教会の指導者とのいかなる問題であっても、神によって与えられた教会の秩序は守られなければならないと信じていた。

この頃、国教会分離主義者のヨハン・リストレム [sv]は国教会に反対して信者を集め、独自の教会を設立し、ミサを執り行い、告解を聞き、子供たちに堅信礼と洗礼を施していた。ゲルハルトソンはリストレムを非難し、彼の信者を「悪魔の取り巻き」と呼んだ。^{[12] [10] [2] [3]}

彼はシャルタウの活動の分野で強力な推進者となり、以前の信奉者の一部を失った後、多くの新しい信奉者を獲得した。カール・オロフ・ロゼニウスは後に、フィンランドの司祭フレドリック・ガブリエル・ヘドベリに宛てた手紙の中で、ゲルハルトソンがシャルタウ主義に転向したことを嘆いている。同様に、ゲルハルトソンもロゼニウスがある程度間違った方向に進んだと感じていた。しかし、2人は個人的に良好な関係を保っていた。^[3]

ゲルハルトソンの「啓発的または論争的な」作品である9つの著作を集めたSamlade skrifterは^{1877年に出版されました。 [2]}彼は翌年、ヴェステルボッテンのブルトラスク教区で亡くなりました。^[1]彼の影響は、この地域だけでなくスウェーデンの他の地域にもしばらく残りました。