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ガザ説またはガジ説（オスマントルコ語：غزا、ġazā、「聖戦」または単に「襲撃」に由来）[注 1]は、ポール・ヴィテックによって初めて定式化された、その後信用を失った歴史的パラダイムであり、オスマン帝国の歴史の最も初期の14世紀[2]およびその後の歴史の本質を解釈するために使用されてきた。この説は、オスマン帝国がどのようにしてビザンチン帝国の国境の小さな公国から中央集権的な大陸間帝国に拡大できたかという問題を扱っている。ガザ説によると、オスマン帝国は、非信者に対するイスラムの聖戦の名の下に、兵士を募集して戦わせることでこれを達成した。そのような戦士はオスマントルコ語でガズィと呼ばれており、この説では初期のオスマン国家を聖戦の思想で定義された「ガズィ国家」とみなしている。ガズィ説は20世紀を通じて初期のオスマン帝国の歴史学を支配していたが、1980年代から批判が高まった。[2]現在、歴史家はガズィ説を一般に否定しており、オスマン帝国の拡大が主に聖戦によって推進されたという考えも否定しているが、それをどのような仮説に置き換えるかについては意見が分かれている。[3] [4]
ガザ論の形成
ガザ説は、1930年代にトルコの歴史家フアット・キョプリュリュとオーストリアの歴史家パウル・ヴィテックによって初めて提唱された。オスマン帝国の国家形成におけるトルコ人の役割を軽視しようとした同時代の東洋主義歴史家への反応として、キョプリュリュは、後に初期オスマン帝国史の国民的見解となるものを定式化した。キョプリュリュによれば、オスマン帝国の国家は、モンゴル帝国の侵攻から逃れたトルコの部族によって形成され、トルコの部族の労働力の上に築かれ、セルジューク朝のトルコ・イスラム政治の伝統に精通したアナトリア奥地の男たちによって統治された。
パウル・ヴィテックはキョプリュリュの主張に応えて、オスマン帝国初期のトルコ・イスラム教の基盤を認め、それがすでに高度に発達していたセルジューク朝アナトリアの文明から生まれ、ビザンチン国境の独特の状況によって根本的に形成されたことに同意した。しかし、トルコの民族性や部族のつながりよりも、彼はイスラム教の役割を第一に重視した。ヴィテックにとって、オスマン帝国人は何よりもまずイスラムの聖戦士であった。彼がその根拠として挙げたのは、オスマン帝国初期の統治者が採用した称号であり、1337年にブルサに建てられた碑文では、オスマン帝国第2代統治者オルハンを「ガズィ、ガズィの息子」と表現している。ヴィテックはまた、15世紀初頭のオスマン帝国詩人アフメディの著作にも依拠しており、アフメディも同様にオスマン帝国初期の統治者をガズィと表現している。この定式化によれば、初期のオスマン帝国は「聖戦のイデオロギー」に基づいて構築され、アナトリアとバルカン半島のキリスト教徒を征服するために戦士を引き付けることで強大化することができた。初期のオスマン帝国は、帝国を征服するために、崩壊しつつあったビザンチン帝国とセルジューク王国の間の国境 ( uc ) の宗教的および軍事的エネルギーを利用した。 [5] 20 世紀の大半、オスマン帝国の西洋の歴史家の間では、一般的に (ただし全員一致ではないが) 受け入れられたのは、ヴィテックの定式化であった。[6]
修正主義
14世紀オスマン帝国の研究における根本的な問題は、その時代に関する文書がほとんど残っていないことである。オスマン帝国の初代統治者オスマン1世の時代から、オスマン帝国に関する真正な文書は1つも発見されていない。 [2]そのため、歴史家は、記述しようとする出来事のずっと後に作られた資料に頼らざるを得ない。そのため、オスマン帝国の研究は文学批評の手法の恩恵を受け、後代のオスマン帝国文学作品を適切に分析できるようになった。[7]
ガザ説は、1980 年代から多くの学者から攻撃を受けた。[nb 2]批評家たちは、初期のオスマン帝国の行動が、熱心な宗教戦士に期待される行動とは正反対だったという事実に注目した。彼らは厳密に正統派のイスラム教徒ではなく、むしろ多くの異端で混交的な信仰や慣習を容認していた。また、ビザンチン帝国を進んで仲間に加え、他のイスラム教徒と戦争をした。したがって、現実を描写するのではなく、後代のオスマン帝国の作家たちは、彼らの祖先をガズィーと表現して「彼らを高尚な理想で飾った」のだが、実際には、彼らの当初の動機はもっと平凡なものだった。15 世紀のオスマン帝国の作家にとって、初期のオスマン帝国の統治者をガズィーとして表現することは、彼らの政治的目的にかなうものだった。[9] [10]歴史家コリン・インバーは、オスマン帝国の作家が書いた物語の神話的、伝説的な性質を強調し、その時代全体を「ブラックホール」とまで言い、その真実は決して知ることができないとまで言っている。[11]
部族集団としてのオスマン帝国
多くの学者がガザ説を批判したが、それに代わる代替案を求めた者はほとんどいなかった。ルディ・ポール・リンドナーは1983年の著書『中世アナトリアの遊牧民とオスマン帝国』で、初期のオスマン帝国の活動の特殊性は部族主義によって最もよく説明できると主張した最初の人物だった。リンドナーは部族主義を人類学のレンズを通して捉え、部族を共有血統に基づく組織ではなく、共有の政治的利益に基づく組織とみなした。[12]オスマン帝国によるビザンチン帝国への初期の襲撃は、宗教的な熱意ではなく、遊牧民の定住社会に対する略奪の必要性によって動機づけられていた。[13]オスマン帝国がビザンチン帝国を組み込んでイスラム教徒と戦うことができたのは、彼らの組織が基本的に部族的であり、多様な背景を持つ個人や集団を同化させることができたからである。リンドナーは、オスマン帝国の異端の様々な例を挙げ、初期のオスマン帝国はイスラム教徒というより異教徒であった可能性さえ示唆している。[14]リンドナーの見解では、この部族間の包摂性はオスマンの息子オルハン（在位1323/4-1362）の治世中に崩れ始め、オスマン帝国は遊牧民から定住農耕社会へと移行し始めた。その後、オルハンはイスラムの学者を王国に引き寄せ、彼らはガザについての考えを持ち込んだ。そしてオルハンは彼らからガザの思想を取り入れ、それが1337年のブルサの碑文に現れた。[15]
ガザは多くの要因の一つ
トルコの学者ジェマル・カファダールは、1995年の著書『二つの世界の間：オスマン国家の構築』で、ガザ論に対する批判に応えて、以前の学者は「正統派」イスラム教と「異端派」イスラム教を区別しすぎていたと主張した。学術的な正統派に厳密に従わなくても、自分を正当なイスラム教徒と見なすことができるのだ。[16]さらに、カファダールは、初期のオスマン帝国のガザに対する考え方自体が「正統派」イスラム教のそれとは異なっていた可能性があると主張した。同時代のアナトリアの伝説を引用して、彼は同じ人物がキリスト教徒と協力しながらもガズィーとして描かれる可能性があると指摘した。 [17]カファダールの見解では、ガザはイスラム学者から単に輸入されたものではなく、社会階級としての辺境の戦士を形作った実際のイデオロギーであった。[18]しかし、ガザとガズィーという言葉にはさまざまな意味があり、時間の経過とともに変化し、宗教的な動機を持つ戦士を指すこともあれば、そうでないこともありました。[19]それでも、それは常に存在し、オスマン帝国の拡大の背後にある多くの原動力の1つに過ぎませんでした。[20]
非宗教的な用語としてのガザ
カファダールに続いて、オスマン帝国の起源に関する理論の次の大きな再定式化は、2003年にヒース・ローリーによって行われた。 [21]ローリーは、ヴィテックの資料を攻撃し、アフメディの文学作品は事実の歴史として解釈することはできず、むしろ過去の架空の理想化であると主張した。[22]ローリーによると、14世紀と15世紀のオスマン帝国の文脈で使用されたガザとガズィーという用語は、ガザが単に軍事襲撃を指すアキンという用語と互換性があるため、完全に非宗教的な意味を持っていた。多くのアキンチ（襲撃者）はキリスト教徒でもあり、したがってイスラムの聖戦に専念する軍隊には非常に場違いである。したがって、オスマン帝国の戦士は、イスラムの名の下に戦うのではなく、略奪と奴隷を獲得したいという願望によって動機づけられていた。イスラムの伝統に則って教育を受けた一部の作家だけが、辺境の戦士たちの世俗的なガザとイスラムの知識人が理解する宗教的なガザとのつながりを描こうとした。 [23]
新たなコンセンサス
初期オスマン帝国史に関するこれらの新しい見解は、多くの点で異なるものの、初期オスマン帝国の拡大はイスラムの聖戦の思想によって主に推進されたのではないという信念を共有している。現在、歴史家は一般的にガザを「はるかに流動的な事業であり、時には襲撃に過ぎない行動を指し、時には意図的な聖戦を意味し、ほとんどの場合、これらの要素を組み合わせたもの」とみなしている。[4]この見解は、キャロライン・フィンケルの2005年のオスマン帝国史の学術調査書『オスマンの夢』にも見られる。[24]
参照
注記
- ^ ケンブリッジのトルコ史ではガザを「略奪のための襲撃であり、後にイスラム教のために戦われた聖戦を意味するようになった」と定義している。 [1]
- ^ 初期の批評家としては、G.カルディ＝ナジ、RCジェニングス、コリン・ヘイウッド、コリン・インバー、シナシ・テキン、フェリドゥン・エメセンなどがいた。[8]
参考文献
- ^ ケイト・フリート編 (2009)。『ケンブリッジトルコ史』第1巻、ビザンチンからトルコまで、1071- 1453年。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。424ページ。
- ^ abc カファダール、ジェマル（1995年）。二つの世界の間：オスマン帝国の構築。p. xi–xii。
- ^ リンドナー、ルディ・ポール (2009)。「アナトリア、1300-1451」。ケイト・フリート編『ケンブリッジトルコ史』第1巻、ビザンチンからトルコ、1071- 1453年。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。104ページ。
ウィテックの足跡をたどる学者たちは、彼の強い定式化から離れてきました [...] 現時点では、ほとんどの学者が集まる合意された参照点はなく、学問的伝統よりも情報源に基づいた、より折衷的なアプローチが主流であると言っても過言ではないでしょう。
- ^ ab アゴストン、ガボール (2009)。 「ガザ（ガザ）」。ガボールのアゴストンにて。ブルース・マスターズ（編）。オスマン帝国の百科事典。 p. 231.ISBN 9780816062591
ガザ
として描写された初期のオスマン帝国の軍事活動は、
現在でははるかに流動的な活動であったと考えられており、時には単なる襲撃行為を指し、時には意図的な聖戦を意味したが、ほとんどの場合はこれらの要素が混在していた。
- ^ 彼らの見解の要約については、カファダール、ジェマル（1995年） 「二つの世界の間：オスマン帝国の構築」pp.10-11、35-41、48を 参照。これらの著者の著作については、ポール・ウィテック（1938年）『オスマン帝国の台頭』を参照。;およびキョプルル、メフメット・フアト（1935）。帝国オットマンの起源。パリ。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ カファダール、ジェマル（1995年）。二つの世界の間：オスマン帝国の構築。p.41。
- ^ カファダール、ジェマル（1995年）。『二つの世界の間：オスマン帝国の構築』p. xiii。
- ^ カファダール、ジェマル（1995年）。二つの世界の間：オスマン帝国の構築。p.166n56。
- ^ カファダール、ジェマル（1995年）。『二つの世界の間：オスマン国家の構築』pp. 11-2、49-51。この批判の主眼は、聖戦の精神に反すると現在ではみなされ
ている初期オスマン帝国の特定の行動を強調し、したがってそれらの行動はガザの精神によって動機づけられたものではないと主張することであった。[...] むしろ、ガザ論の批判者は、かつては単純な政治的および/または物質的動機であったものが、オスマン朝に仕えるイデオローグによって書かれた後代の資料ではより高尚な理想で飾られていたと主張する（p. 49-50）。
- ^ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State . SUNY Press. pp. 9– 11.
1984年、ハンガリーのトルコ学者Pal Fodorは、重要な論文でこの議論に新たなページを開き、その中で、
Ahmediの著作(Wittekの最も重要な情報源)における
ガザ
と
ガズィの概念は文学的な手法であり、「Ahmediは、明確に定義された政治目的に役立つ方法で、オスマン帝国の支配者を
ガズィ
として表現している」ことを説得力を持って証明しました。
- ^ インバー、コリン (1991)。「オスマン・ガーズィーの伝説」。エリザベス・ザカリアドゥ編『オスマン帝国 (1300-1389)』。レシムノン:クレタ大学出版局。p. 75。
オスマン・ガーズィーに関する伝統的な物語のほとんどすべてが架空のものである。現代の歴史家ができる最善のことは、オスマン帝国の初期の歴史がブラックホールであることを率直に認めることである。この穴を埋めようとする試みは、単なるさらなる寓話を生み出すだけである。
- ^ リンドナー、ルディ・P.（1983年）。中世アナトリアの遊牧民とオスマン帝国。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。pp. vii– viii。
- ^ リンドナー、ルディ・P. (1983)。中世アナトリアの遊牧民とオスマン帝国。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。pp. 23–5。ISBN 9780933070127。
- ^ リンドナー、ルディ・P. (1983)。中世アナトリアの遊牧民とオスマン帝国。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。pp. 6–7。ISBN 9780933070127。
- ^ リンドナー、ルディ・P. (1983)。中世アナトリアの遊牧民とオスマン帝国。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。pp. 29–37。ISBN 9780933070127。
- ^ カファダール、ジェマル（1995年）。二つの世界の間：オスマン帝国の構築。pp.50-3 。
- ^ カファダール、ジェマル（1995年）。『二つの世界の間：オスマン帝国の建設』pp. 70-5。
ここでの私の意図は、アナトリアのイスラム戦士とビザンチン帝国の協力関係のさらなる証拠を提示することではなく、その普及には疑いの余地がない。むしろ、ガズィーたちによって、あるいはガズィーたちの間で、彼らの功績を讃えるために作られた文学作品が、キリスト教徒と協力してガズィーの主人公たちを描写することに矛盾を感じなかったことを示すことである。
- ^ カファダール、ジェマル（1995年）。二つの世界の間：オスマン帝国の構築。pp.109-113 。
- ^ カファダール、ジェマル (1995)。『二つの世界の間: オスマン帝国の建設』、p. 91。
したがって、ヴィテックやその批評家のように、ガザが最初の出現から帝国の終焉まで「信仰のための戦争」という同じ概念であると仮定してガザを概念化するのは不適切であるように思われる。別の見方としては、ガザの概念がオスマン帝国の思想の中で変化を遂げたと観察することである。
- ^ カファダール、ジェマル（1995年）。二つの世界の間：オスマン帝国の構築。p.120。
- ^ インバー、コリン (2003)。「ヒース・ローリーの『初期オスマン国家の本質』のレビュー」。トルコ研究協会誌。27 : 108。ヒース
・ローリーの
『初期オスマン国家の本質
』は、1920年代以降に発表された一連の著作の中で最新のもので、オスマン帝国の起源とその後の権力の台頭を説明しようと試みている。
- ^ ローリー、ヒース（2003年）。『初期オスマン帝国の本質』アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。pp.15-23 。
- ^ ローリー、ヒース（2003年）。『初期オスマン帝国の本質』アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。pp.45-7 , 51-2。
- ^ フィンケル、キャロライン（2006年2月13日）。オスマンの夢：オスマン帝国の物語、1300-1923 。ベーシックブックス。p.10。ISBN 978-0-465-02396-7。
文献
- アゴストン、ガーボール、ブルース・マスターズ編（2009年）。オスマン帝国百科事典。ニューヨーク：ファクト・オン・ファイル。ISBN 978-0-8160-6259-1。
- フィンケル、キャロライン（2005年）。『オスマンの夢：オスマン帝国の物語、1300-1923』。ベーシックブックス。ISBN 978-0-465-02396-7。
- インバー、コリン (1991)。「オスマン・ガーズィの伝説」。エリザベス・ザカリアドゥ編『オスマン帝国 (1300-1389)』。レシムノン: クレタ大学出版局。pp. 67- 76。
- ジェニングス、ロナルド C. 「ガジ論文に関するいくつかの考え」Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986): 151-161 オンライン。
- カファダール、ジェマル（1995年）。『二つの世界の間：オスマン帝国の建設』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20600-7。
- キョプルル、メフメット・フアト（1935年）。帝国オットマンの起源。パリ。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - リンドナー、ルディ・P.（1983年）。中世アナトリアの遊牧民とオスマン帝国。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-933070-12-7。
- ローリー、ヒース（2003年）。『初期オスマン帝国の本質』アルバニー：SUNY出版。ISBN 978-0-7914-5636-1。
- ウィテック、ポール（1938年）。『オスマン帝国の台頭』王立アジア協会。