フィリフォートまたはフィリフォート十字(/ ˈ f ɪ l f ɒ t / FILL -fot)とその鏡像であるガンマディオンは、中世のアングロサクソン文化に関連するスワスティカの一種です。これは、通常 90° または近い角度で垂直に伸び、同じ方向に放射状に広がる十字です。ただし、少なくとも Friar や Woodcock & Robinson などの現代の紋章学のテキスト(§ 参考文献を参照)では、フィリフォートはスワスティカの典型的な形とは多少異なります。右の図に示すように、常に直立し、通常は四肢が切り取られています。
語源
最もよく引用される語源は、19世紀の古物研究家の間で一般的だった概念に由来するというものですが、1500年のたった1枚の写本に基づいており、中世の教会のステンドグラスの窓の下部の空きスペースを埋めるために使用されたというものです。[1] [2]この語源は、現代の辞書(コリンズ英語辞典やメリアム・ウェブスター・オンライン[3]など)でよく引用されています。
歴史
フィリフォットは、その姉妹図形であるガンマディオンやスワスティカとともに、何世紀にもわたってさまざまな文脈で発見されてきました。ブリテン諸島、ヨーロッパの他の地域、小アジア[4] 、アフリカ[5]の世俗的および宗教的な文脈で見られました。
ガンマディオンはビザンチン、ローマ、ギリシャ・ローマ文化とより関連付けられており、一方、フィリフォートはケルトやアングロサクソン文化とより関連付けられており、[要出典]ガンマディオンは見た目がフィリフォートと非常によく似ているが、4つの大文字「ガンマ」(ギリシャ語アルファベットの3番目の文字Γ )の結合に由来すると考えられており、記号の類似性は偶然である。[6]
これらスワスティカのような十字架は、ローマ帝国の侵略以前にはイギリス諸島固有のものだった可能性がある。確かに1000年前には存在していたが、その大部分は輸入されたものだった可能性がある。[7]ローマ帝国時代のイギリスでは、ギリシャのフレットモチーフを複製したモザイクの例が広く見られ、確かにかなり目立っていた。[8] 5世紀初頭にローマ人が撤退した後、アングロサクソン人とユダヤ人の移住が続いた。
フェルフォートはブローチ、剣の柄、埋葬用の壷などの遺物に見られるように、北ヨーロッパからやって来た部族の間で非常に人気があったことが知られています。[9]サットン・フーの発見はアングロサクソン人の高貴な埋葬様式について非常に示唆に富んでいますが、そこで発掘された銀の皿に描かれたフェルフォートまたはガンマディオンは明らかに東洋起源のものでした。[10]
フィリフォットは初期キリスト教時代に広く採用されました。ローマのカタコンベで広く見つかっています。その使用例は、イングランドのエセックス州グレート・キャンフィールド教区教会の玄関にあります。 [ 11]教区ガイドが述べているように、フィリフォットまたはガンマディオンはローマのカタコンベにまで遡ることができ、キリスト教と異教の両方の文脈で見られます。[12]最近では、スコットランドとアイルランドの墓石で発見されています。[13]特に興味深い[どのように? ]例は、スコットランドのウィグタウンシャーのバルホブルで発見されました。[14]
福音書にもこの形のキリスト教の十字架の例が含まれています。[15]最も有名な例はおそらくケルズの書とリンディスファーン福音書です。この装飾の例はアルダグ聖杯に見られます。[16]
14世紀初頭から、フィリフォートは聖体衣を飾るためによく使われました。この時期には、このような服装をした司祭の記憶を保存する記念碑的な真鍮にフィリフォートが描かれました。[17]それらは主にイースト・アングリアとホーム・カウンティで見つかります。[18]
おそらく最も目立った使用法は、特にケンブリッジとエディンバラのステンドグラスの窓に組み込まれたことだろう。ケンブリッジでは、聖墳墓教会の洗礼窓に、19世紀にさかのぼる他のキリスト教のシンボルとともに見ることができる。[19]スコットランドでは、エディンバラのスコットランド国立戦争記念碑の窓に見られる。この作業はダグラス・ストラチャンによって行われ、1920年代に設置された。彼はまた、ケンブリッジのウェストミンスター・カレッジの礼拝堂の窓も担当した。同様の使用法は、1893年に設置された米国ロードアイランド州プロビデンスのセントラル会衆派教会にも見られる。
イングランドの教会の鐘には、時々フィリフォットが使われている。16世紀と17世紀に、ダービーシャーのヒースコート家が、図像的伝統の一部としてフィリフォットを採用した。[要出典]これは、おそらく異教とキリスト教の両方の影響が働いている例である。フィリフォットは、北欧神話の雷神トールのシンボルでもあったためである[20] [信頼できない異端の情報源? ]また、鐘に使われていることから、一般の神話では雷を払いのけることに関係していたことが示唆されている。[21] [信頼できない情報源]
紋章学では

現代の紋章学のテキストでは、フィリフォートは、T 字形の片方の腕が切り取られた十字架のように、通常、切断された腕で描かれている。また、腕がアイゼンやアングルアイアンに似ていることから、クロス クランポン、~nnée、~nnyとも呼ばれる (ドイツ語: Winkelmaßkreuzを参照)。紋章学におけるフィリフォートの例は非常に稀で、20 世紀版のブリタニカ百科事典のほとんどにあるオズワルド バロンの「紋章学」の項には、この紋章は記載されていない。パーカー (1894) は、彼の『紋章学用語集』にフィリフォートを含めており、紋章に見られるのはチェンバレインの紋章のみであると述べている。[6]
20 世紀の例 (4 本の紋章のバラ付き) は、ロッタ・スヴァルドの紋章に見ることができます。
この用語の現代的用法
紋章学での使用、あるいは古物収集家による使用から、少なくともイギリス英語では、 fylfot はこのシンボルを表す定着した言葉になりました。
しかし、それはまれにしか使われなかった。ウィルソンは1896年に「フィルフォート語の使用は、イギリスとおそらくスカンジナビアの比較的少数の人々に限られている。これらの国以外ではほとんど知られておらず、使用も理解もされていない」と書いている。[23]
最近では、デザイン史や収集の分野では、デザインやジュエリーに使われるスワスティカのモチーフをナチスの道具に使われるモチーフと区別するために、フィリフォートという語が使われることが多くなりました。ナチスの組織がスワスティカを流用した後、フィリフォートという語は、スワスティカという語が特定の意味合いを持つ可能性のあるものから、歴史的および非ナチスのシンボルの例を区別するために使われてきました。「スワスティカ」という語自体は、19世紀後半にサンスクリット語から英語に流用されました。 [24]しかし、この語とシンボルは、仏教徒、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、その他の東洋の信仰にとって、依然として大きな宗教的意味を持っています。このため、ナチスの文脈でこの語が使われるすべての場面を、ドイツ語の「Hakenkreuz (鉤十字)」に変更するよう運動する人もいます。[25]
1996年6月12日のハンザードは、イギリス空軍第273戦闘飛行隊のバッジに関する庶民院での議論を報告している。 [26] [27] この中で、 fylfotは古代のシンボルを説明するために使用され、 swastikaはナチスが使用したシンボルのみを 指すかのように使用されている
参照
参考文献
- ^ "fylfot"。オックスフォード英語辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。 (サブスクリプションまたは参加機関のメンバーシップが必要です。)
- ^ ワーズワース、ドット。「言葉遣いに気をつけろ」。スペクテイター誌第285巻第8977号(2000年8月26日)。ロンドン。14ページ。
しかし、1842年にJGウォーラーは、記念碑的な真鍮に関する本の中で、絵の模様の形を「fylfot」という言葉で表現した。つまり、スワスティカである。実際には、fylfotは「fill」と「foot」を意味する言葉から派生したようで、窓の足元の詰め物に過ぎない。しかし、19世紀が進むにつれて、この言葉は本から本へとコピーされた。サビーヌ・ベアリング・グールド(1834-1924)は、fylfotをあたかも中世のスワスティカの一般的なラベルであるかのように使っている。
- ^ 「Fylfot」。フリー・メリアム・ウェブスター辞書。2015年。 2015年3月31日閲覧。
- ^ Wujewski、Tomasz (1991)。ローマ時代のアナトリア墳墓石碑。ポズナン:アダム・ミツキェヴィチ大学出版局。 23~24ページ。ISBN 9788323203056。
- ^バクストン 、デイビッド・ローデン(1947年)。「北エチオピアのキリスト教古代遺物」。考古学誌。92 。ロンドン考古学協会:11&23。doi :10.1017/S0261340900009863。
- ^ ab 紋章学用語集。オックスフォード:ジェームズ・パーカー社、1894年、281ページ。
- ^ グリーン、ミランダ・ジェーン(1984年)。『ローマ・ケルト世界におけるカルトシンボルとしての車輪:ガリアとブリテン島を中心として』ブリュッセル:ラトムス(ラテン研究書)pp. 295–296。ISBN 9782870311233。
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- ^ アイテル、アーネスト・ジョン(1884)[1873]。仏教:その歴史的、理論的、一般的な側面(第3版)。ロンドン:Trübner&Co。p.119。2015年3月31日閲覧。
- ^ モリス、アーネスト (1935)。『鐘の伝説』は、あらゆる土地の鐘にまつわる伝説、伝統、民話、神話などをまとめたものです。ロンドン:S. ロー、マーストン&カンパニー社、pp. 12–14。
- ^ Harley MS 1394、pt. 129、fol. 9=MS のfol. 349。
- ^ ウィルソン、トーマス(1896)。スワスティカ:最も古いシンボルとその移行、先史時代の特定の産業の移行に関する考察。スミソニアン協会。p.769-770。
- ^ 「スワスティカ」。オックスフォード英語辞典。第10巻。ソレ・スズ。オックスフォード大学出版局。1933年。290ページ。
- ^ キャンピオン、ムクティ・ジェイン(2014年10月23日)。「世界はいかにしてスワスティカを愛したか ― ヒトラーがそれを盗むまで」BBCニュース。 2022年2月15日閲覧。
- ^ ナイジェル・ウォーターソン氏、イーストボーン議員(1996年6月12日)。「273飛行隊(バッジ)」。議会討論(ハンサード)。397~404欄。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ 「273飛行隊RAF(旧パターン)バッジ」militarybadges.co.uk 2015年。 2015年3月31日閲覧。
文献
- スティーブン・フライア編『紋章学の新辞典』 (アルファブックス 1987 ISBN 0-906670-44-6);図、121ページ
- トーマス・ウッドコック、ジョン・マーティン・ロビンソン『オックスフォード紋章学ガイド』 (オックスフォード 1990 ISBN 0-19-285224-8);図、p. 200
