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日常美学は、哲学美学の比較的新しい分野であり、感受性の能力が顕著に問われる日常生活、出来事、環境、活動に焦点を当てています。アレクサンダー・バウムガルテンは、その基礎的な著作『美学』 （1750年）において、美学を学問分野として確立し、それを感覚的知識の科学である「scientia cognitionis sensitivae」と定義しました。[ 1 ]この分野は、それ以来、美術、美、趣味の解明に専念しており、 90年代に日常美学が登場するまで、デザイン、工芸、都市環境、社会実践における美学にはわずかにしか言及していませんでした。環境美学や自然美学などの他の分野と同様に、日常美学もまた、美学がほぼ芸術哲学にのみ焦点を当てていることに対抗しようとしています。
日常生活における美的探求は、ジョン・デューイ（1934）のプラグマティズム美学に大きく影響を受けている。デューイは主に芸術的経験の根拠付けに関心を持っていたが、感覚が存在するさまざまな状況を指摘し、あらゆる生物が環境と交流する際の感情、エネルギー、リズムの重要性を強調した。そのため、芸術的なものだけでなく、注意深さと経験の強度を伴う日常的な行為や経験も強調した。[ 2 ]デューイは、対象を芸術作品や美術館のコレクションとして扱うのではなく、対象の経験から美学を探求した。この転換により、美学として分類される内在的性質によって正当化される芸術的で美しいもの以外の美学の考察を妨げていた対象中心の美学アプローチを克服することが可能になった。[ 3 ]
美学理論が日常生活における感性の役割を考慮していないことは、 1994年にカティア・マンドキが最初に指摘した。彼女は、芸術に焦点を当てたアリストテレスの『詩学』 [ 5 ]とは区別して、「散文学」[ 4 ]という言葉を作り出し、対面や文脈によって決定される相互作用における表現のスタイルや形式を強調しながら、日常活動に関わる美学を具体的に探求する下位分野を示す。散文学、すなわち日常美学の理論は、本書および後続のテキストで、各制度的環境（学校、家族、宗教、政治、芸術界、医療行為、スポーツ）における暗黙の趣味の基準によって何が受け入れられるか、何が受け入れられないかについての社会的慣習を分析する。6冊の書籍といくつかの論文、すなわち『日常美学』、『散文学、社会的アイデンティティ、文化の遊び』（2007年）[ 6 ]は、個人的および集団的経験における非芸術的ものの幅広いスペクトルを一貫して分析している。美学の役割は、象徴的な相互作用、アイデンティティの交渉、そして演劇的なパフォーマンスを通して、特定の感受性効果を生み出し、感受性に影響を与えることで考察される。多感覚的な現象として、散文は、参加者の感受性に影響を与える感覚表現の全範囲（身体言語、視覚、設定と小道具、言語のイントネーションとスタイル）に注目し、従来の美学のように視覚と聴覚だけに注目するわけではない。
日常美学へのアプローチは、感受性に作用する肯定的および否定的、豊かさと有害性の両方の効果を含みます。ジョセフ・H・クプファーは、現代社会における暴力と超暴力の影響に焦点を当てることの重要性を美学研究に提起しました。クプファーは、社会における暴力の美的基盤を明確にし、破壊を鮮烈な感覚を生み出す美的プロセスとして強調しました。[ 7 ]彼はまた、芸術を教えるだけでなく、美学的に、つまりリズム、主題の構成、プレゼンテーションの方法を通して教育の方法そのものに美学を取り入れる必要性を強調し、学習内容に学生を参加させました。マンドキは、政治領域で感情を操作するために美学が否定的に使用されていることを指摘し、暴力を行使するために美学が意図的に使用されている例としてナチスのプロパガンダを挙げています。[ 8 ]この著者は、政治的アジェンダ、特に国民国家の正当化における美学の利用について論じています。[ 9 ]アーノルド・バーリアントは、テロリズムの美的影響の重要性や政治領域における美学の使用を指摘し、日常美学の負の側面を強調している。バーリアントは、現代の都市の過密や視覚的過剰刺激、空間汚染、閉所恐怖症や抑圧的な状況など、知覚的損傷や損害を引き起こす他の極端な状況も挙げている。[ 10 ]バーリアントにとって、美学は能動的で強烈な美的関与を意味し、したがって、日常的な現代都市環境の肯定的および否定的影響の両方に関わっている。[ 11 ]バーリアントにとって、環境美学は20年以上にわたって研究対象であり続けている。[ 12 ] 1970年以来、彼は、私たちの生活の質が依存する経験と能動的な関与の領域としての美学の重要性を主張してきた。[ 13 ]
イーフー・トゥアンは、日常生活の価値を判断する際に、美、瞑想、無関心、距離感といった伝統的な美的カテゴリーを、芸術とは無関係な様々な物や場所を通して適用すべきだと提唱した。[ 14 ] 1974年、彼は環境を美的鑑賞の対象として適切に注意を払う必要性を主張した。 [ 15 ] この流れで、クリスピン・サートウェルも1995年に生活そのものに美学を適用することを提案した。 [ 16 ]日本の美学を専門とする環境美学者の斎藤百合子は、環境の調和と矛盾する日常の人工物、風景、芝生、近所の醜いものに対して道徳的および美的判断を下すことを主張している。 [ 17 ] [ 18 ]斎藤は日常生活の自己批判的な芸術化を提唱し、ビジネスを芸術化するリスクについて警告している。2012年11月10日にWayback Machineにアーカイブされました。パウリナ・ラウティオは、ラップランドで洗濯物を干すなど、太陽の下で洗濯物を乾かす機会が稀な状況における、芸術的ではないアイテムやその文脈を通しての美の経験に関して、女性たちへのインタビューや書簡のやり取りによる質的分析を行いました。[ 19 ]このアプローチには、伝統的なカテゴリーに従って芸術と美の理論として美学を理解しようとする共通の関心があり、同時に、非芸術を人工化し、その範囲を日常の物、環境、そして生活そのものにまで広げることで、従来の芸術の境界を超えようとしています。これは、ホラシオ・ペレス＝ヘナオの場合で、彼は架空の登場人物が日常生活の中で美学をどのように経験しているかを指摘することで、日常美学の範囲内で文学を解釈しようとしています。[ 20 ]
ルネサンス以降、あらゆる芸術作品は、絵画や彫刻における新しい主題、技法、様式、音楽における新しい調和、協和音、不協和音、新しい態度、身振り、異なるジャンルや品質要件など、芸術的表現に値するテーマや芸術的価値の概念を拡張しようと試みてきた。しかし、日常美学に関連する理論的枠組みの中で、芸術の概念を文字通り非芸術的活動に適用するというイニシアチブは、スポーツを芸術形式とみなすことを提案したデイヴィッド・ベスト、ヴォルフガング・ウェルシュ、レフ・クレフトなどの哲学者から生まれた。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]フェミニスト美学者は、伝統的な視覚と聴覚の2つ以外の感覚、例えば味覚（キャロリン・コルスマイヤー）や嗅覚（エミリー・ブレイディ）など、日常生活で美的体験を生み出すことができる感覚を含めることも提唱している。 [ 24 ]キャロリン・コルスマイヤー、M・キネ、グレン・キューンは、 美的に関連する対象や体験の中に食べ物を含めることを主張している。[ 25 ] [ 26 ]
分析美学やアメリカ美学会から生まれた別の流れでは、美学のカテゴリーのレパートリーを拡張して、他の性質（可愛らしさ、美しさ、乱雑さ、整然さ、愛らしさ、愛嬌、整理整頓、無秩序）[ 27 ] [ 28 ]や、他の種類の日常的な経験（例えば、かゆみを掻くこと、鉛筆で遊ぶこと）[ 29 ]を含めることについて議論している。