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デード族はインドの雑用労働者および織物職人のカーストである。歴史的に、他のヒンズー教徒のコミュニティは彼らを、ヴァルナと呼ばれるヒンズー教のカースト制度の外側にある不可触民とみなしていた。このコミュニティは、他の低い地位のカーストとの関係において不可触民の概念を守っている。 [1]このコミュニティはヴァンカールと呼ばれることもある。[2] [3]
1930年代から40年代にかけて、多くの抑圧された階級やコミュニティが、自らのカーストを変更し、ラージプート（クシャトリヤ）の高貴な戦士階級に社会的地位を高めようと試みた。これには、ローヒトとして知られることを望んだカルパ、リシとして知られることを望んだバンギ、そしてマヒヤヴァンシーの地位を求めるヴァンカールなどが含まれる。これらのうち、マヒヤヴァンシーの地位を主張することだけが、イギリス領インド帝国の植民地政府から公式に認められることに成功した。[2]この成功は、南グジャラートのコミュニティの一部に限られていた。[3]
1909年、アフマダーバードでデーダ・サバーが設立され、社交行事での飲酒、肉食、上位カーストの残り物を食べる習慣を廃止した。ブレマンは、これらの取り組みは概して効果がなかったと指摘している。[4]
チャロタールでは、デード族はかつて織工であったが、製糸布の導入により生計が破綻した。ポコックによれば、デード族は布に骨糊を塗っていたため不可触民とみなされていた。チャロタールのデード族の大半はカトリック 教徒（布教活動のため）で、少数はヒンズー教徒のままである。両者ともチャマール族やバンギス族より優れていると考えている。[5]
呼びかけの言葉としての「dhedh」という用語は軽蔑的であるとみなされ、カースト差別的虐待の一形態として1989年の残虐行為法で処罰の対象となっている。[6]
参照
参考文献
- ^ Shah, AM (1987)。「グジャラートにおける不可触民、不可触民と社会変化」。ポール・ホッキングス編『社会生活の次元：デイヴィッド・G・マンデルバウムを讃えたエッセイ集』。ウォルター・デ・グルイター。495、498ページ。ISBN 978-3-11084-685-0。
- ^ ab ヤグニク、アチュット (2002)。 「グジャラート州でダリットの自己アイデンティティを探す」。信田隆（編）にて。もう一つのグジャラート州。人気のプラカシャン。 p. 27.ISBN 978-8-17154-874-3。
- ^ ab Shah, AM (1987)。「グジャラートにおける不可触民、不可触民と社会変化」。ポール・ホッキングス編『社会生活の次元：デイヴィッド・G・マンデルバウムを讃えたエッセイ集』。ウォルター・デ・グルイター。502 ページ。ISBN 978-3-11084-685-0。
- ^ Breman, Jan (2004). 「工業労働者階級の形成と解体：インド・アフマダーバードにおける労働階層の下降」アムステルダム大学出版局、36ページ。
- ^ ポコック、デイビッド（1972年）。カンビとパティダール：グジャラートのパティダールコミュニティの研究。オックスフォード：クラレンドンプレス。pp.39-40。
- ^ 「教科書にカースト主義者のダリット中傷」タイムズ・オブ・インディア。2008年4月8日。ISSN 0971-8257 。2024年3月18日閲覧。