シンシア・ニールセン

**シンシア・R・ニールセン**
シンシア・R・ニールセン
	シンシア・R・ニールセン 2017年10月
母校	ダラス大学（博士号）、ノースフロリダ大学（ジャズ研究音楽学士）
時代	21世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	コンチネンタル
機関	ダラス大学(2015–現在)ヴィラノバ大学(2012–14)
博士課程の指導教員	フィリップ・W・ローゼマン
博士課程の学生	ジョン・V・ジェームズ
主な関心事	解釈学、ハンス・ゲオルク・ガダマー、芸術哲学、美学、社会政治哲学、倫理学

シンシア・R・ニールセンはアメリカの哲学者であり、ダラス大学の哲学教授である。^[1]彼女は解釈学（特にハンス・ゲオルク・ガダマーに焦点を当てている）、音楽哲学、美学、倫理学、社会哲学の分野の専門家として知られている。^[2]^[3]^[4] 2015年以来、彼女はダラス大学で教鞭をとっている。ダラス大学に就任する前は、ヴィラノバ大学で倫理学プログラムのキャサリン・オブ・シエナ・フェローとして教鞭をとった。Wayback Machineに2018-12-19にアーカイブ。ニールセンは、北米哲学解釈学会の執行委員を務めている。^[5]

ニールセンの作品は、幅広い理論家、哲学者、テーマを扱っています。^[6]^[7]彼女の作品に共通するテーマは「他者の解釈学」であり、さまざまな「他者」（人種や性別が区別される主題、芸術作品、ジャズの即興、文学作品など）と対話し、他者の「声」に注意深く耳を傾け、自己、世界、他者に対する変革的な理解を喚起しようとする試みです。ガダマーの解釈学、社会哲学、批判哲学、音楽哲学を統合することで、彼女は共同即興の実践としての解釈学の概念を発展させました。^[8]^[9]

教育

ニールセンはノースフロリダ大学でジャズ研究の音楽学士号を取得し、^[10]著名なジャズギタリストのジャック・ピーターセンにジャズギターを学びました。ダラス大学で哲学の博士号を取得し、^[1]フィリップ・W・ローズマン教授に師事しました。^[11]

仕事の概要

ニールセンの初期の研究（2009年から2013年）は、主として、主体が社会的に構築され、他方で主体性を形成するために社会政治的、経済的、文化的、その他の力に積極的に抵抗する様子に焦点を当てています。たとえば、フレデリック・ダグラスとフランツ・ファノンに関する研究では、人種化され植民地化された主体性がどのように構築されるかを分析し、主体が非人間的な構造、言説、慣行に抵抗し、再構成し、覆すためにさまざまな戦略をどのように採用しているかを強調しています。^[4]^[12]フーコーとダグラスに関する研究は、ダグラスがコヴィーのパノプティコンな視線に働く規律的な力を認識していたことを示しています。^[13]^[14]

ジャズミュージシャンとしての経歴と経験を踏まえて、ニールセンは音楽、特にジャズを哲学との対話に頻繁に持ち込み、音楽の哲学的、理論的側面だけでなく、倫理的、社会政治的側面についても議論している。彼女の著書『ガダマーの解釈学の美学：パフォーマンス的、動的、共同的イベントとしてのアート』（Routledge、2023年）では、ガダマーの解釈学をフリージャズ、バンクシーのストリートアート、アフリカ系アメリカ人アーティストのロマーレ・ベアデンの実践と対話させている。^[15]

ニールセンの研究は学際的であり、文化的、倫理的、社会政治的、解釈学的な問題を幅広く探求しているため、彼女の研究は哲学だけでなく、社会学、心理学、神学、ポストコロニアル研究、民族音楽学、批判的人種理論、文学理論、政治理論など、複数の分野の学者によって流用されてきた。^[16]^[17]たとえば、ニールセンの著書『フーコー、ダグラス、ファノン、スコトゥスの対話』の書評で、レニー・ハリソン博士はニールセンの研究を「哲学、宗教、歴史、アフリカ系アメリカ人研究の分野への重要な学際的貢献」と評している。^[6]

彼女の現在の研究（2014年以降）は、ハンス・ゲオルク・ガダマーの解釈哲学に集中しており、特に彼の解釈美学と、コミュニケーションと共同の出来事としての芸術の存在論についての考察に興味を持っています。^[2]

主な出版物

書籍

ガダマーの『解釈学的美学：パフォーマティブでダイナミックな共同イベントとしての芸術』ニューヨーク：ラウトレッジ、2023年。
ガダマーの『真実と方法：ポリフォニック解説』、グレッグ・リンチとの共編著、ニューヨーク：ロウマン＆リトルフィールド、2022年。
Interstitial Soundings. 即興、実践、自己形成に関する哲学的考察、ユージーン、オレゴン州：Cascade Books、2015年。
フーコー、ダグラス、ファノン、スコトゥスの対話：社会構築と自由について、ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、2013年。

本の章

「ガダマーの遊びと芸術の遊び」『ガダマーの精神』、セオドア・ジョージとゲルト・ヤン・ファン・デル・ハイデン編、139-154ページ。ニューヨーク：ラウトレッジ、2022年。
「フリッカー、ガダマー、ホネット：証言上の不正義、偏見、社会的評価」（デイヴィッド・アトスラーとの共著）『認識論的不正義と認識の哲学』ポール・ギラディ、ニコラ・マクミラン編。ニューヨーク：ラウトレッジ、2022年。
「ガダマーと造形芸術」『ガダマーの真実と方法：ポリフォニック解説』、シンシア・R・ニールセン、グレッグ・リンチ編。ニューヨーク/ロンドン：ロウマン・アンド・リトルフィールド・インターナショナル、2022年。ISBN 9781538167946
「囚人の再人間化：人種形成、隔離された空間、そして「私たち」の物語の探求について語るワクアント」サラ・タイソンとジョシュア・M・ホール編『投獄された哲学：大量投獄時代の知恵への愛』レキシントン/ローマン＆リトルフィールド、2014年、 255～271ページ。ISBN 9780739189474
「戦略的アフロモダニズム、ダイナミックハイブリッド、そしてビバップの社会政治的意義。」『音楽と法。犯罪、法律、逸脱の社会学』第18巻、マシュー・デフレム編。ビングリー、イギリス：エメラルドグループ出版、2013年、129～148ページ。ISBN 9781783500369。

記事

「[1] ハンス・ゲオルク・ガダマー著『言語の多様性と世界の理解』、シンシア・R・ニールセン訳。エポシェ28.2（2024）：453–466。DOI：10.5840/epoche20242821。
[2] ニコラス・デイヴィーとの共著『ガダマーの美学』。スタンフォード哲学百科事典（2023年秋版）、エドワード・N・ザルタ＆ウリ・ノーデルマン（編）
[3] 現代哲学の課題：RIAS講義、1952年6月9日、イアン・アレクサンダー・ムーアとの共訳。Philosophy Today 64(2)（2020年春）。DOI：10.5840/philtoday202055339。
「詩的記憶と忘却について：解釈学的想起とディオティマの歴史解釈的傾向」シンポジウム：カナダ大陸哲学ジャーナル22（2018）：107–134。
「連帯に関するガダマーとショルツ：人間および自然界の他者との連帯関係を明らかにし、公言し、実行する」英国現象学協会誌48（2017）：240-256。
「ハーシュ・ポエトリー・アンド・アートの演説：ロマーレ・ベアデンとハンス＝ゲオルク・ガダマーの対談」ポーランド美学ジャーナル 43（2016年4月）：103–123。DOI：10.19205/43.15.5。
「芸術の出来事、他者、そしてフリージャズへのガダマー的アプローチへのジェスチャーに関するガダマー」J Journal of Applied Hermeneutics、 2016年3月。
「再ナレーションによる抵抗：人種化された主体性の脱構築に関するファノン」アフリカン・アイデンティティ：経済、文化、社会ジャーナル9（2011年12月）：363–385。DOI：10.1080/14725843.2011.614410。
「抵抗は無駄ではない：フレデリック・ダグラスによるパノプティコンプランテーションと従順な身体と奴隷化された魂の解体」哲学と文学35（2011）：251–268。DOI：10.1353 / phl.2011.0018。
「コルトレーンとモーツァルトに何の関係があるのか? 音楽のダイナミズムと内在する柔軟性。」Expositions 3 (2009): 57–71。

百科事典の項目

「人種差別」。新カトリック百科事典補足2012-13：倫理と哲学、第4巻、pp. 1247–1299。ロバート・ファスティギとジョセフ・コテルスキ編、SJデトロイト：ゲイル、2013年。
「音楽」。新カトリック百科事典補足2012-13：倫理と哲学、第3巻、pp. 1031–1036。ロバート・ファスティギとジョセフ・コテルスキ編、SJデトロイト：ゲイル、2013年。

参考文献

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外部リンク

シンシア・ニールセン、北米哲学解釈学会にて 2018-12-18 にアーカイブ、Wayback Machineより
解釈運動におけるシンシア・ニールセン
ダラス大学のシンシア・ニールセン
シンシア・ニールセン、Google Scholar 引用
Academia.edu のシンシアニールセン
PhilPeople の Cynthia Nielsen
国際解釈学研究所のシンシア・ニールセン
シンシア・ニールセン、応用解釈学ジャーナル編集委員
ニールセンのフーコー、ファノン、ダグラス、スコトゥスの対話に関するシンジケートブックシンポジウム
フレデリック・ダグラス研究所「インスパイアード・パブリケーションズ」2018年12月19日アーカイブ、Wayback Machine
フレデリック・ダグラス比較伝記、Lib. ガイド。

[:4-1] 「ニールセンの履歴書」Academia.edu 2018年12月18日閲覧。

[:1-2] フヤルチュク、アンドリュー（2017）。ガダマーの解釈学における内なる声：人文科学と科学における認知モードの仲介。ランハム、MD：レキシントン。pp. 146–147。ISBN 9781498547055。

[3] ラバカ、レイランド (2014)。『カブラル主義の概念：アミルカル・カブラルとアフリカーナ批判理論（批判的アフリカーナ研究）』。メリーランド州ランハム：レキシントン。pp. 302, 346。ISBN 9780739199268。

[:2-4] ラバカ、レイランド (2016).ネグリチュード運動: WEB Du Bois、Leon Damas、Aime Cesaire、Leopold Senghor、Frantz Fanon、および反乱者のアイデアの進化 (批判的アフリカーナ研究)。メリーランド州ランハム：レキシントン。 248、278–80ページ。ISBN 9781498511377。

[5] 「NASPHウェブサイト」。2019年1月19日閲覧。^{[永久リンク切れ‍ ]}

[:0-6] ハリソン、ルネ・K.（2014年8月）、黒人神学、12（2）：187–188、doi：10.1179/1476994814z.00000000028、S2CID 142715099{{citation}}: CS1 maint: 無題の定期刊行物 (リンク)

[7] カッツ、ジョシュア（2015年）。「レビュー」。フーコー研究。19 ：229-233。doi ：10.22439/ fs.v0i19.4832。

[8] ニールセン、シンシア・R. (2016)。「芸術、他者、そしてフリージャズへのガダマー流アプローチへのジェスチャーに関するガダマー」。応用解釈学ジャーナル。2018年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月20日閲覧。

[9] ^ニールセン、シンシア（2016年）。「ハーシュ・ポエトリー・アンド・アートの演説 ：ロマーレ・ベアデンとハンス＝ゲオルク・ガダマーの対談」（PDF）。ポーランド美学ジャーナル。43 ：103–123。

[10] 「ノースフロリダ大学卒業生リスト」。

[11] 「Braniff Pages」。Ramify : The Journal of the Braniff Graduate School of Liberal Arts。3 ( 1)。2012年。ISSN 2158-5784。

[12] マリー・ムーデック (2015). 「サント・リュシのオベアへの変更手続き」。人類学。57 : 225–237、引用 232 – Research Gate 経由。

[13] Haase, Felix (2015). 「サークル内：フレデリック・ダグラスの『アメリカ人奴隷フレデリック・ダグラスの生涯の物語』における空間と監視」（PDF） AsPeers . 8 : 71–88、76–77 を引用。doi :10.54465/aspeers.08-06。S2CID 253147456 – EBSCO 経由。

[14] ^テイラー、ジャック（2018年）。 「奴隷制と生政治：ダグラスの『私の束縛と自由』の生政治理論」。学際文学研究。20 （1）：79–102、pp.86、91を引用。doi ：10.5325/intelitestud.20.1.0079。JSTOR 10.5325 / intelitestud.20.1.0079。S2CID 148812462 。

[:3-15] 林春 (2023). 「ガダマーの解釈学的美学のレビュー」。ユニバーサ。フィロソフィアの承認。

[16] Fludernik, Monkia (2017). 「パノプティシズム：ファンタジーからメタファー、そして現実へ」Textual Practice . 31 : 1–26. doi :10.1080/0950236X.2016.1256675. S2CID 151779179 – EBSCO経由。

[17] ^ポリッツ、サラ （2018）。「私たちはジャズジャズになりたくない」：ベナンのアフロモダニズム、ジャズ、ブラスバンド音楽。ジャズ＆カルチャー。1 ：12–48。doi ：10.5406/jazzculture.1.2018.0012。JSTOR 10.5406 / jazzculture.1.2018.0012。S2CID 246626704 。