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実践神学は、宗教的実践を検証し考察することで、それらの実践の中で実践されている神学を理解し、神学理論と神学実践をより完全に整合させ、変化させ、または改善する方法を検討する学問分野である。実践神学は、一方では教義学や学問分野としての神学と、他方では教会の生活や実践との間の認識されている断絶に対処しようとしてきたことが多い。[ 1 ]
リチャード・オスマーが述べたように、実践神学が問うべき4つの重要な課題または問いは以下のとおりである。
ゲルベン・ハイティンクは実践神学を「現代社会の実践におけるキリスト教信仰の媒介に関する経験的指向の神学的理論」と定義している。実践神学は、応用神学（宣教、伝道、宗教教育、牧会心理学、宗教心理学など）、教会成長、教会運営、説教学、霊性形成、牧会神学、霊的指導、霊性神学（または禁欲神学）、政治神学、正義と平和の神学、その他類似の分野など、いくつかの関連する下位分野から構成されている。[ 3 ]
レイ・アンダーソンは、実践神学を最初に定義した人物であるC.I.ニッチュが、それを「キリスト教の実践における教会の理論」と定義したと述べている。アンダーソンは、ジョン・スウィントンが実践神学を「福音とキリスト教の伝統に照らして教会の行動を批判的に考察すること」と定義したと引用している。[ 4 ]スウィントンは、ドン・ブラウニングの実践神学の定義を「仕事、セクシュアリティ、結婚、青春、老い、死などさまざまな領域における実践的な生活の神学的根拠を明確にしようとする教会の努力の中で追求される反省的プロセス」と引用している。[ 5 ]
実践神学は、1800年代初頭にフリードリヒ・シュライエルマッハーが著書『神学研究の簡略概説』の中で、教会指導の実践を含む学問分野として初めて提唱した。シュライエルマッハーは、実践神学を哲学神学、歴史神学とともに、神学全体を構成する3つの神学分野の一つとみなした。[ 6 ]
神学者エレイン・グラハムは、実践神学は時代とともに進化してきたと主張している。当初は教会の指導者に焦点を当てていたが、より個人的で自伝的なものになってきたと彼女は論じている。[ 7 ]
実践神学の影響を受けた他の神学分野も、応用神学（宣教、伝道、宗教教育、牧会心理学または宗教心理学）、教会成長、教会運営、説教学、霊性形成、牧会神学、霊的指導、霊性神学（または禁欲神学）、政治神学、正義と平和の神学、および類似の分野を含め、その利用から恩恵を受けている。[ 8 ]
実践神学には、様々な解放の神学（一般的に抑圧された人々、権利を剥奪された人々、女性、移民、子ども、黒人神学、部族神学など）といった擁護神学も含まれる。関係的ケアの神学も実践神学へのアプローチとして提案されている。[ 9 ]このアプローチは、主に一時的な性質の危機を経験している個人など、他者の個人的なニーズに奉仕することに焦点を当てている。これには、貧困、病気、スティグマ、主流社会からの排除を経験している個人や家族が含まれる可能性がある。このような奉仕は、教会やパラチャーチの環境で促進される可能性がある。
『宣教的教会：北米における教会派遣のビジョン』の出版以来、宣教学と組織開発の研究と実践を組み合わせた「収束的実践神学」が出現した。[ 10 ]
的課題