反記念碑主義

反記念碑主義（または反記念碑主義）は、伝統的な公共記念碑のあらゆる側面（形態、主題、意味など）に意図的に挑戦する現代美術の傾向です。これは、「神聖な価値を支持するのではなく否定する」ように設計された芸術として定義されています。 ^[1]反記念碑主義は、公共の場における威圧的で権威のある社会的勢力の存在を否定すると主張しています。

これは、権力者（通常は国家または独裁者）が公共の場所に記念碑を建てて自らや自らのイデオロギーを象徴し、その場所の歴史的物語に影響を与えるという記念碑主義に対する反対運動としてドイツで発展した。 ^[2]ベトナム戦争戦没者慰霊碑（1982年）、^[3]またはヨッヘン・ゲルツの2146個の石（1993年）^{[4] は}反記念碑主義の例とみなすことができる。

反記念碑主義という用語は、言語学者でユダヤ学者のジェームズ・E・ヤングが、ホロコーストの記憶を扱ったドイツの芸術家の作品を描写した作品の中で初めて登場した。^[2]ヤングによると、反記念碑主義は「ナチスによる組織的な搾取を踏まえた記念碑的形態への深い不信と、記憶を通じてその世代を殺人者の世代と区別したいという深い願望」から生じている。ヤングは、これらの反記念碑が、例えば「目立つことや耐久性、比喩的な表現、過去の行為の賛美」に挑戦するなど、記念碑の伝統的な原則に反していると考えている。^[3]反記念碑は、意図的に代替の公共の経験や形式を作り出すことで、「完全性や偽りの閉鎖感を示唆する伝統的な記念碑の力」や美などの理想に挑戦している。^[2]芸術家ラファエル・ロサノ＝ヘマーによれば、反記念碑主義は「権力の象徴としてエリート主義的な観点から発展した記念碑という概念を明確に拒否する行動、パフォーマンスを指す」とも言われている。^[5]美術史家メヒティルド・ヴィドリッヒは、多くの著書の中で、現代の記念碑のパフォーマンス的側面と、対抗記念碑の限界について論じている。 21 世紀における対抗記念碑の現状について、ウィドリッチは次のように書いている。「20 世紀最後の数十年間、芸術と建築の過去との関係に革命が起こったように思われた。『対抗記念碑』という用語は、権威的に道徳的教訓を植え付けるのではなく、個人を主観的に関与させるという、より民主的な精神を適切に表現しているように思われた。歴史上の主要な物語のポストモダン的崩壊は、このような記念碑の概念の変化を促した。しかし、21 世紀の観点から見ると、記念碑の状況はより複雑に見える。個人的な交流は、依然として記念碑の中心ではあるものの、再評価されており、必ずしも人類を歴史に関与させるための最良または唯一の手段とは見なされていない。実際、人新世のような新しい画期的な概念は、人類が自分たちの存在によって影響を及ぼし、影響を受ける世界で生活していることを強調している。これにより、より包括的でありながらもより冷静な記念碑の見方が生まれた。記念碑は地理的、思想的な風景である」^[6]

ヤングは、反記念碑は「記憶するという義務を倫理的に確信しているが、伝統的な記念碑の形態の根底にある前提に対して美的に懐疑的である」と書いている。^[7]このように、反記念碑的な作品は、伝統的な記念碑とは意識的に区別される独自の特徴を持っている。^[3]

反記念碑的作品は、通常、歴史のより不明瞭で悲惨な部分や誤ったイデオロギーを取り上げます。一方、伝統的な記念碑は、特定の出来事、人物、歴史の時代を美化する傾向があります。^[3]

反記念碑主義が提示する形態は、伝統的な記念碑とは根本的に対立する。これは、その概念、利用、使用材料、期間、サイズなどの点で顕著である。その形態が従来の記念碑と矛盾するのは、問題を伝えるためである。^[3]多くの場合、伝統的な記念碑主義の要素は、反記念碑から発せられるメッセージとの鮮明なコントラストを示すために存在し、例えば、ドホ・スによる空の伝統的な記念碑台座がそうである。^[8]

『対抗記念碑：反記念碑的なものと対話的なもの』 の中で著者は次のように書いている。

「おそらく、反記念碑主義の最も顕著で最も一般的な特徴は、従来の記念碑的形態に反対し、代替的で対照的な設計技術、材料、期間を採用していることです。基本的な逆転には、固体の代わりに空洞、存在の代わりに不在（アシュロット噴水や、消えつつあるハルバーグの反ファシズム記念碑など）、明るい色調の代わりに暗い色調、垂直よりも水平を強調することも含まれます。形態は、隆起ではなく沈み（ベトナム戦争戦没者慰霊碑など）、軸からずれている、または単一の場所で単一の整然とした構成に統一されるのではなく、分散または断片化されている可能性があります...」^[3]

伝統的な記念碑は、美化された方法で描かれ、それらが置かれている空間で非常に明白です。反記念碑主義は本質的に控えめで、目には明らかではなく、それが置かれている地域に沿った日常の旅で何気なく提示されます。^[3]一部の反記念碑は目にはまったく見えませんが、それ自体が反記念碑が伝えようとしているメッセージの一部です。

反記念碑主義は、従来の作品のように観客に距離を置き、冷静さと敬意を要求するのではなく、訪問者に疑問を投げかけ、驚かせ、引き込みます。^[3]

伝統的な作品の意味は、通常、教育的で一貫性があります。対照的に、反記念碑主義は抽象的な意味を描き、その反応は一般的に不明瞭です。その解釈は、訪問者の共通の理解と標識によって提供される追加の詳細に依存します。^[3]

反記念碑主義の運動は、困難で物議を醸す歴史上の人物や出来事に挑戦する運動へと発展した。例としては、クリストフ・ヴォディチコの「バンカーヒル記念塔の投影」（1998年）、^[9] 第4の台座委託作品、特にマーク・クインの「妊娠したアリソン・ラッパー」（2005年）とマーク・ウォリンジャーの「エッケ・ホモ」（1999年）、^[3] ジョン・レイサムの「ファイブ・シスターズ」（1976年）、^[10] ブラーコ・ディミトリエヴィッチの「オベリスク11月3日」、^[11] ビョルン・レーヴィンの「レーニン記念碑1917年4月13日」（1977年）、^[12]コーリ・ニューカークの「プライム」（2016年）、^[13]アリア・ディーンの「フランスカ・トムテンのための新しい記念碑」 （2020年）などがある。^[14]その他の注目すべき例としては、

ヨッヘン・ゲルツの作品「 2146 Stones」（1993年）^[15]は、反記念碑主義の最初の例の一つと考えられている。「見えない記念碑」と呼ばれるこの反記念碑は、ナチスによるユダヤ人に対する犯罪を強調するために存在し、ドイツのザールブリュッケンにある同名の「 Platz des Unsichtbaren Mahnmals（見えない記念碑の場所）」に設置されている。約8000個の敷石で構成され、石の裏側にはユダヤ人墓地の名前が刻まれている。^[15]

ス・ドホの「パブリック・フィギュア」（1998年）^[16]は、記念碑や彫像の目的に注目を集めています。^[17]アーティストは、何百もの男性と女性の小さな像が空の台座を支える伝統的な記念碑を制作しました。^[17]ス・ドホの伝統的な記念碑は、焦点は台座の上ではなく、その下の群衆にあるべきであるという考えに注意を向けることで、「ひっくり返された」ものになっています。^[18]

ニコラス・ガラニンの「Shadow on the Land」（2020年）は、オーストラリアのシドニーにあるキャプテン・クックの記念碑の影を掘り起こした作品である。この反記念碑の目的は、クックの植民地事業の暗い側面を浮き彫りにし、クックの到着時に苦しんだ先住民に光を当てることだった。この発掘は、植民地主義の英雄的行為を今も称える役割を果たしている長年の記念碑の、過去または未来の埋葬として解釈できる。^{[19] [20] [7]}

ワシントン DCにあるベトナム戦争戦没者慰霊碑は、マヤ・リンによって設計され、1982年に献堂された。イェール大学卒の建築家リンは、21歳で設計コンペに勝利した。記念碑は、風景の中に下がっていく、大きなV字型の磨かれた黒い花崗岩の壁で構成されている。献堂当時は物議を醸すデザインだった。ジム・ウェッブ上院議員は衝撃を受けたと表明した。「こんなに虚無的な石板を想像したことはなかった」^[21]。ロナルド・レーガン大統領の下で内務長官を務めたジェームズ・ワットは、当初、デザインに対する世論の反発のため、記念碑の建築許可の発行を拒否した。^[22]

ベトナム戦争戦没者慰霊碑は、その正式名称にもかかわらず、ミニマリズムの点で本質的にコンセプチュアルアートであるため、反記念碑として機能している。ケイツビー・リーは著書『反記念碑：ベトナム戦争戦没者慰霊碑とその遺産』の中で、この記念碑は「抽象化を極限まで推し進めたモダニズム芸術の超還元主義的一派」であると述べている^[23]。また、この記念碑には装飾も説明もない。この記念碑は、その沈んだ感じで記念碑性を反転させている。この作品の非具象的な形式は、複数の解釈を可能にし、ワシントンDCで一般的な記念碑化の形式とは対照的に、本質的に「対話的」である^[3]。

プリティカ・チョウドリーは南アジア系のアーティストで、南アジアの歴史において様々な時期に起こった非人道的な暴力を描いた反記念碑として作品を発表している。チョウドリーは、インド・パンジャブ州のジャリアンワーラ・バーグ記念碑、パキスタン・ラホールのミナール・エ・パキスタン記念碑、バングラデシュ・ダッカのレイエル・バザールにある殉教した知識人記念碑のラテックス型を、インド分割とバングラデシュ解放戦争中の民族紛争における女性に対する暴力とレイプに関する反記念碑としてまとめて発表した。同様に彼女は、インドのグジャラート州で起きたグジャラート・ポグロム暴動を描いた反記念碑も制作した。 ^[24]

ラテンアメリカ、特にメキシコでは、アンチモニュメントという同義語が異なる意味を持つようになった。これは政治的ゲリラ彫刻と同義であり、単に政治的なテーマの彫刻を違法に設置することである。それらは国家の不作為を非難し、公共空間を取り戻すために使われる。^[25]通常、アンチモニュメントはデモ中に設置され^[25]、マルシオ・セリグマン・シルバが書いているように、「（痛ましい）過去を積極的に思い出したいという願望に対応する」。^[26]記念される問題には、失踪、虐殺、移民、女性の殺害などがある。^[27]

• メキシコの反記念碑
• 飛び地：オタワ女性記念碑
• グロリエタ・デ・ラス・ムヘレス・ケ・ルチャン
• マットレスの性能（重量に耐える）