ペルーのアナキズムは、19 世紀後半から 20 世紀最初の 20 年間の ペルーの労働組合運動から生まれました。
歴史
ペルーにおけるアナキズムの始まりは、1870年に遡る。19世紀末の職人組合では、ある種のアナキズム的傾向が影響力を増し始めた。[1] 1904年に最初のアナキスト組織が現れ始め、自由主義運動家フィデル・ガルシア・ガシトゥア、ウルマチェア、マヌエル・カラチョロ・レバノらが設立した「ペルーの星」パン職人連盟 (FOPEP) が結成された。同年、彼らは最初のストライキを実施した。1905年5月1日、ヘイマーケット殉教者を記念するイベントが初めて開催された。1907年、アナキストたちはカヤオ港でのストライキに参加し、その後の弾圧でフロレンシオ・アリアガが死亡した。[1] 1906年にリマで新聞「ヒューマニティ」が創刊され、1910年にはフランシスコ・フェレール合理主義センターの「フリー・ページ」を出版した。1907年、レバノ、ロミリオ・ケサダ、ルイス・フェリペ・グリロの兄弟と「ヒューマニティ」の出版グループは「プリメロ・デ・マヨ」社会研究センターを設立した。アナキストのフリオ・レイナガ(1841-1923)はトルヒーリョの砂糖労働者の組織者の一人であった。[2]この都市では、イノセンシオ・ロンバルドッツィなどのイタリア移民によってアナキストグループが結成された。レイナガは「エル・ホルナレロ」の編集者であり、そのオフィスは「ユニオン・イ・エネルヒア」社会研究センターの敷地内にあった。これらの年の間、主なリバタリアン新聞は、言及したものに加えて、エル・アリエテ(アレキパ)、ラ・アベハ(チクラーヨ)、ラ・アントルチャとエル・レベルデ(トルヒーリョ)、エル・ハンブリエントとシミエンテ・ロハ、そして1904 年から 1906 年にかけてゴンサレス・プラダが監督したロス・パリアス(リマ) でした。
1911年、繊維産業でアナキストによる最初のゼネストが起こりました。その後、1912年にアナルコサンディカリスト運動からペルー地方労働者連盟(FORP)が生まれました。 [3] 1913年、アナキストたちは日雇い労働者組合が呼びかけたゼネストに参加し、8時間労働制の実現を目指しました。参加したグループには、ペルー地方労働者連盟とその傘下のギルドや抵抗組織、「真実のルチャドール」(レンガ職人のアブラハム・ゲレロが率いる)、「ルス・イ・アモール」(カヤオ)、そしてペルーの主要なアナキスト新聞「ラ・プロテスタ」(1911年にA.ゲレロが創刊、1926年まで編集)の出版グループがありました。[3] 8時間労働は、 1919年1月にホセ・パルド・イ・バレダ政権によって認められた。数ヵ月後、大工のニコラス・グタラ率いる「生活費削減推進委員会」が設立され、食料、衣服、交通、家賃、税金の価格を下げることが目的となった。レギアのクーデターと労働指導者の刑務所からの解放後、1919年7月にペルー地方労働者連盟がアナルコ・サンディカリズムの原則を宣言して再結成された。[4]この段階のペルーのアナキズムは、アルゼンチン地方労働者連盟(FORA)やイタリアとスペインの自由主義移民の経験に強く影響を受けた。
当時、リバタリアン活動家の一部は、レバノハウス(リマのラ・ビクトリア地区)に定期的に集まり、「医者のように話した。彼らは自分の意見を裏付けるために、ピョートル・クロポトキン、ミハイル・バクーニン、アンセルモ・ロレンソ、エリコ・マラテスタの言葉を引用して知識を披露した」[5] 。フアン・マヌエル・カレーニョやエラスモ・ロカなど、リバタリアンの考えに共感する学生もいた。
当時の著名な過激派には、マヌエル・C・レバノ、デルフィン・レバノ、カルロス・バルバ、ニコラス・グタラ、ペドロ・シスネロス、アダルベルト・フォンケン、エウロージオ・オタス、クリスチャン・ダム、マヌエル・ゴンサレス・プラダなどがいた。ゴンサレス・プラダは、 『フリー・ページ』(1894 年)と『闘争の時間』 (1908 年)という重要かつ影響力のあるテキストの著者でした。
ゴンザレス プラダは、民族と階級の関係に関心を持ち、先住民の搾取と「人種」差別のさまざまな現れを暴露しました。マリアテギに賞賛されたこの優れた作家は、先住民の旗を掲げ、農民活動と労働運動のさまざまな任務を組み合わせました。
— ルイス・ヴィターレ[6]
1910 年代から 1920 年代にかけて、ビタルテ (リマの東) の町には、地元の繊維工場の労働者と結びついた強固なアナキストの中核がありました。アナキスト思想の最初のプロパガンダの 1 人で、ラ プロテスタグループのメンバーだったのが、紡績工のフアン イハル サラザールでした。ビタルテ出身のアナキストには、セルソ ソト、グメルシンド カルデロン、アントニオ パトロン、ノエ サルセド、フェルナンド ボルハス、エステル デル ソラー、ミゲル パスケル、アウグスティナ アラニバル、A. フォンケンなどがいました。著名な社会主義労働組合員のフリオ ポルトカレロは、若い頃に自由主義思想に傾倒し、ビタルテ工場で数年間新聞「ラ プロテスタ」を配布していました。[7]ヴィタルテの自由主義者によって推進された重要な文化的伝統は、いわゆる植物祭である。これは1920年代初頭に誕生し、キリスト教のクリスマスの祝日に代わるプロレタリアの祭典となることを目指していた。最初の植物祭は1921年12月25日に開催された。自由主義者女性センターは、いくつかの代表団とともに参加した団体の一つであった。
1920年代には、土木建設労働者組合が出現し、『エル・ニベル』や『エル・オブレロ・コンストラクター』を出版した。この間、政府の弾圧は強く、印刷所や商店が閉鎖され、多くのアナキストが殺害された。トルヒーリョでは、アナルコ・サンディカリストが労働者蜂起に参加し、アメリカ革命人民同盟(APRA)がこれを利用した。弾圧によるアナキズムの衰退により、アナキストは労働運動における立場を失った。活動家の中には国外追放された者もおり、グタラは1920年代初頭にコロンビアに、その後1924年にパナマに追放された。
ペルーのアナキスト連盟は、自由主義の伝統を継承する活動家たちによって結成された。彼らは2年間「ラ・プロテスタ」を再発行し、1960年代に完全に消滅するまで文書を編集した。テオバルド・カジェターノはパン職人で、「ペルーの星」の自由主義細胞「腕と脳」に属していた。彼は1940年代にラ・プロテスタに寄稿した。1957年、彼はワンカヨのパン職人協会「ラ・エストレジャ」の防衛長官に任命された。1960年代初頭、彼はこの組合によってリマの地域長官に選出された。
協同組合とコミュニティの研究と調査研究所(Indeicoc)は、70年代前半に活動を開始した自由主義思想の中心地でした。同研究所は、自主管理と自由主義社会主義を自由社会の柱として主張しました。「生産手段の自主管理または民主的管理により、労働者は二重の条件、つまり会社の生産者と管理者を獲得します。労働者は給与所得者ではなく、自由で協同的な生産者になります。」[8] Indeicocのメンバーには、ハイメ・リョサ・ララブレ、ビクトル・グティエレス・サコ、ヘラルド・カルデナスがいました。
1980 年代後半、リマのアンダーグラウンド音楽運動と結びついて、自由主義活動が再び現れ、その立場は徐々に政治化され、過激化していった。反テロ法によって生み出された抑圧的な雰囲気は、ゲリラ左翼との差別化を図っていたこれらのアナキスト集団の成長と発展を制限した。1990 年代初頭、アンダーグラウンド音楽シーンとの結びつきが薄いアナキスト集団が現れ始めた。リマでは、アナルコ・サンディカリスト集団「プロレタリア自治」と「集産化」が出現した。
2001年、何年も経ってから、アナキスト新聞「不服従」がリマで印刷され始めました。この新聞は批判的アナキズムの視点を維持しながら、今日まで発行され続けています。ビクトル・グティエレス、Ch. ゼンデル、L. ビジャビセンシオなど、さまざまな世代の活動家を集めたリバタリアン・ワークショップが結成されました。2008年、5人のリバタリアン活動家によって隔月刊紙「ヒューマニティ」が創刊されました。この新聞は、古典的なアナキズムのガイドラインに沿って、戦闘的で分析的なスタイルを採用しました。ヒューマニティのメンバーは後に、アナルコ・コミュニストの傾向を持つ新聞「ダイレクト・アクション」を創刊しました。
特殊主義とプラットフォーム主義の流れには、Qhispikay LlaqtaとEstrella Negraグループの継続であるLibertarian Socialist Unionがあります。自律主義の流れには、「Anarchist Group La Protesta」、「Arteria Libertaria Collective」、「Yacta Runa Autonomous Collective」、およびアレキパの「Active Minority Collective」があります。アナルコパンクとカウンターカルチャーのスペクトルには、 Anarkopunk Social Center、Anarchopunk Resistance、Anarchopunk Youth Collective of Tacna in Struggle、バンドAsteroids 500. mg、Axión Anarkopunk、およびバンドGeneración Perdida、Autonomía、Feria Libertaria Kallejera、Men and Women in Our Anarchist Struggleがあります。[9]
参照
- カテゴリ:ペルーのアナキスト
- 地域別のアナキスト運動一覧
- ペルーの共産主義
参考文献
- ^ ab カペレッティ、アンヘル;ラーマ、カルロス・マヌエル (1990)。ラテンアメリカのアナキズム(スペイン語)。カラカス: アヤクチョ図書館。 p. 99.
- ^ Vitale, Luis (1998). 「ラテンアメリカにおけるアナキズムの歴史への貢献」(PDF) (スペイン語). サンティアゴ・デ・チリ. p. 14. 2007年1月2日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
- ^ ab カペレッティ、アンヘル;ラーマ、カルロス・マヌエル (1990)。ラテンアメリカのアナキズム(スペイン語)。カラカス: アヤクチョ図書館。 p. 100。
- ^ バサドレ、ホルヘ (1968)。 「CLXVIII」。ペルー共和国の歴史。 Vol. XIII (第 6 版)。大学編
- ^ パラ、ペドロ(1969年)。ペルーのプロレタリア階級の火による洗礼。リマ:ホリゾンテ。pp.60-61。
- ^ Vitale, Luis (1998). 「ラテンアメリカにおけるアナキズムの歴史への貢献」(PDF) (スペイン語). サンティアゴ・デ・チリ. p. 15. 2007年1月2日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ ポルトカレロ、フリオ (1987)。ペルーのサンディカリズム。第 1 段階 1911 ~ 1930 年。リマ: エディトリアル・グラフィカ・レイバー。
- ^ ナイト、ピーター K. (1975)。ペルーは自己管理に向かっているか?ブエノスアイレス: 投影。
- ^ バレット、ダニエル。ラテンアメリカのアナキスト覚醒の地図。
さらに読む
- ハーシュ、スティーブン・J. (2010)。「ペルーのアナルコ・サンディカリスム:トランスナショナルな影響の適応と反覇権的実践の形成、1905-1930年」。ハーシュ、スティーブン・J.、ヴァン・デル・ウォルト、ルシアン(編)「植民地およびポスト植民地世界におけるアナキズムとサンディカリスム、1870-1940年」。グローバル社会史研究。第6巻。ライデン:ブリル。pp. 227-272。ISBN 9789004188495. OCLC 868808983.
- ハーシュ、スティーブン・J.(2020)。「ペルーのアナキストと『インディアン問題』、1898-1927年」。アナキスト研究。28( 2):54–75。ISSN 0967-3393。ProQuest 2489020943 。
外部リンク
- ペルーにおけるアナキズムの抗議とアンデス化、1912-1915年、ジェラルド・ライプナー(テルアビブ大学)
- ペルーの無政府主義労働者運動(1890-1930年)、ジョエル・デルホム(ブルターニュ南大学)著
- 有罪判決を受けアナキストを自白したマヌエル・ゴンサレス・プラダ、フランツ・ガルシア・ウセダ著
