アルフレート・エーリッヒ・ホーヘ(ドイツ語発音: [ ˈalfʁeːt ˈʔeːʁɪç ˈhɔxə ]、1865年8月1日 - 1943年5月16日)は、優生学と安楽死に関する著作、そして後にそれらを撤回したことで知られるドイツの精神科医である。
ホッヘはベルリンとハイデルベルクで学び、1890年に精神科医になった。1891年にストラスブールに移り、1902年からはフライブルク・イム・ブライスガウの教授を務め、同地の精神科クリニックの院長でもあった。彼はジークムント・フロイトの精神分析理論の主要な反対者であった。ホッヘの精神疾患の分類体系に関する著作[ 1 ]は大きな影響力を持った[ 2 ] 。彼はまた、アルフレート・エーリヒというペンネームで詩も発表した。
マイケル・バーリーの著書『死と解放』によると、彼はユダヤ人女性と結婚しており、国家社会主義者が政権を握った後にフライブルクの職を辞した。ナチスの安楽死計画は彼自身の考えに基づいていたにもかかわらず、親族の一人が犠牲になった後、彼は密かにその計画を批判していた。1915年に唯一の息子を亡くした後、彼はますます寡黙で憂鬱になり、1943年の彼の死は自殺によるものと思われる。[ 3 ]
ビンディングとホーシュの著書の中で、ホーシュは精神病患者の殺害を主張し、特に出生時または幼少期から「精神的または知的に死んでいる」と彼が呼ぶ人々を問題視している。[ 4 ]
ホッヘは比較的短い文章の冒頭で、当時の社会(1920年代のドイツ)では、医師による死亡が少なくとも一部のケースでは当然のこととして受け止められていたことを読者に改めて指摘する。彼は、手術中に患者が負うリスクや、母親の命を救うために出産時に胎児を殺害した事例を挙げている。ホッヘは、これらの殺害行為はいずれも合法ではないと強調し、医師が訴追を免れる保証は必ずしもないものの、これらは当時の社会において非合法な殺害行為が容認されていた例であると述べている。
ホッシュはビンディングが提唱した安楽死について論じ、もし人を殺害することで他の命が救われるのであれば、それは正当化される(結果主義)と主張した。ホッシュは、社会にとっても患者自身にとっても価値がないと主張する患者の殺害は許されるべきだと信じていた。
ホーシュは、最初のグループ(不治の病患者)については、全員が「人生の客観的価値と主観的価値を失っている」わけではないため、絶対的な規則を確立することができず、すでに人生の価値を失っていると想定される2番目のグループに焦点を当てた。このグループが最初のグループよりもはるかに大きいことは明らかである。
ホーシュは、このグループに属する人々に重要な違いがあることに気づき、それに応じてグループを分けた。彼は、人生のある時期に「精神的に正常、あるいは少なくとも平均的であった」後にこの状態になった人々(麻痺性認知症/早発性痴呆)と、生まれつきこの状態であったか、あるいは幼少期に発症した人々にグループを分けた。ホーシュは、この状態で生まれた人は、環境や家族との感情的な関係を築くことは決してできないのに対し、人生の大半を正常に生きてきた人は、そのような可能性を持っていたと主張した。これにより、感謝や畏敬の念を表し、強い記憶をこれらの感情と結びつけることができる。これは、殺害を決定する際に考慮すべき重要な点であったが、他の人間を殺害することと同一視されるべきではなかった。
ホッヘは、「精神的に死んでいる」人々は容易に識別できると主張した。彼らには明確な想像力も、感情も、願望も、決意もない。彼らは世界観(Weltbild)を発展させる能力も、環境との関係性を築く能力もない。最も重要なのは、彼らには自己意識がなく、自分の存在を意識する可能性さえもないということだ。彼らの感情は下等動物に見られるような単純な根源的なものに過ぎず、生命に対する主観的な主張は存在しない。
ホッヘは、「最も弱い者を生かしておく」という「我々ドイツの義務」を阻害し、「少なくとも精神的に死んでいる者が子孫を残すのを阻止しようとする試みを阻害してきた」という「現代の試み」を批判し、「価値の低い要素」、「弱者」、「重荷となる存在」について語る。
ホーシュはその後、純粋に経済的な理由から障害者の殺害を正当化し始めた。個人の環境、病院、そして国家にかかる「経済的および道徳的負担」を計算し、同時に「完全に精神的に死んでいる」人々は「国家の負担」に重くのしかかっていると主張した。
ビンディングとホーヘの著書は、アルフレッド・プレッツ、ルップ、ヨストの著書とともに、1930年代のナチスのT-4安楽死計画に直接的な影響を与えた。ホーヘは「いつの日か、精神的に死んでいる者の処分は犯罪的にも道徳的にも間違っておらず、有益な行為であるという結論に至るかもしれない」と提唱した。
ホッヘは、国家は「有機体、つまり人間の身体のようなもので、医師なら誰でも知っているように、全体の存続のために、価値がなくなったり有害になったりした部分を放棄したり、捨てたりする」と主張した。精神疾患患者の場合、これらは価値のない部分であり、捨てられるべき部分だった。
ホッヘは、自身の思想が広く受け入れられるのは「意識の変化、全体に比べて個人の存在がいかに取るに足らないものであるかという認識、利用可能なすべてのエネルギーを結集する絶対的な義務、そしてより大きな事業への帰属意識」が実現した後だけだと考えていた。しかし、これはホッヘ自身が予想していたよりもはるかに早く実現したと言えるだろう。わずか10年余り後、彼の思想はドイツ(ナチス)の法律の一部となったのである。
ホーヘの『年鑑』第2版の編集者であるティルデ・マルキオニーニ=ソートベールは、同書のコメントの中で、「20年来の亡き友への愛情から」、理解ある批評家の協力を得て、「ホーヘが拒否したであろう、時代遅れあるいは不当な部分を編集、あるいは削除することを自ら引き受けた」と述べている。これには、ホーヘの「安楽死問題を中心とした」考えも含まれていた。マルキオニーニは、1950年までにホーヘは「医師に殺害権が与えられた場合に医師が行う非人道的な行為を目の当たりにしていたら」、安楽死の考えを拒否しただろうと主張した。
ホッヘは著書の中で、「ドイツでは、絞首台に吊るされた罪人を目にせずに国中を旅することは不可能だった時代があった。昔の人々は私たちよりも神経が強く、絞首台にたどり着くのも早かった。訓練された裁判官は拷問を用いて尋問を行い、絞首刑に処された者とその腐敗していく悪臭に立ち向かうことができた時代だった」と述べている。(195ページ)
ホーシュは解剖学に興味を持ち、解剖にも参加した。彼はギロチンで処刑された人を好んだ。「調査にはできるだけ新鮮な材料が重要だから」というのがその理由だった。ホーシュは、そのような人に対して少なくとも1つの違法な実験に参加した経緯を詳しく語っている。人間の中枢神経系に対する電気の影響を調査する助手として解剖に潜り込んだホーシュは、隠されたモーターを遺体に接続し、動かせるかどうかを試したのだ。
最終的に、州検察から特別許可を得た後、ホーシュはギロチンによる処刑から2分以内の遺体を使って実験を行うことができた。(197ページ)
安楽死の支持者たちは、意図的か否かにかかわらず、ホーシュの影響を受けていると非難されてきた。特に、数名の著者[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]は、ホーシュの議論とオーストラリアの哲学者ピーター・シンガーの議論との類似点を指摘している[ 9 ]。