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 （着席、右から左）：サルダール・ゴハール・レーマン、ミストリ・ヤコブ・アリ、シェイク・アブドラ、チョードリー・グラム・アッバス、グラム・フセイン むしろ（立って）：モルヴィ・アブドゥル・ラヒム（右）、グラム・ナビ・ギルカル | |
| 日付 | 1931年7月13日 |
|---|---|
| 位置 | 中央刑務所、スリナガル |
| タイプ | 攪拌 |
| 原因 | ドグラの警察官によるコーラン冒涜疑惑[1] |
| 結果 | ハリ・シンを支援し、法と秩序を回復するために500人の兵士が派遣された |
| 死亡者（数 | 25人（警察の発砲で死亡したイスラム教徒22人と暴動で死亡したヒンズー教徒3人を含む） |
1931年、イギリス領時代のジャンムー・カシミール藩王国全土でマハラジャの政府に対する抗議運動が広まりました。マハラジャは人々の懸念を調査するためにグランシー委員会を任命せざるを得ませんでした。ジャンムー・カシミール人民議会(立法議会) の導入を含むさまざまな政治改革が採用されました。この運動により、シェイク・ムハンマド・アブドゥラーがカシミールの指導者として台頭しました。この運動は、裕福なイスラム教徒のザイルダールや企業によって資金提供されました。[2]
イベント
1931年7月13日、何千人ものカシミール人がアブドゥル・カディールの裁判を見るためにシュリーナガルの中央刑務所に押し寄せた。義務的なズフルの礼拝の時間が近づくと、一人のカシミール人が立ち上がってアザーンを唱えた。ドグラの知事ライザダ・タルティロック・チャンドは兵士に彼らへの発砲を命じ、22人のカシミール人が死亡した。[3]人々はドグラの残虐行為に反対するスローガンを叫びながら、シュリーナガルのマハラジガンジの通りで死者を運んだ。この事件は州を震撼させ、1週間の喪に服した。シュリーナガル、ラーワルピンディー、ジャンムー間の交通は7月13日から26日まで停止された。[3]一部のヒンズー教徒の店主が会葬者を嘲笑したことで暴力が激化し、日和見主義者が店を略奪し、抗議行動が激化した。反ヒンドゥー暴動が始まり、ヒンドゥー教徒3人が死亡、さらに多数が負傷し、ヒンドゥー教徒が経営する商店が略奪された。[4] [5]
ヒンズー教徒は報復し、2つのグループの間でさらなる衝突を引き起こした。[6]暴力はカシミール州とジャンムーに広がり、約500人の兵士からなる3つのイギリス軍中隊がマハラジャ・ハリ・シンを支援し、法と秩序を回復するために派遣された。政府はいかなる葬列も葬儀も許可しなかった。22人のイスラム教徒はシュリーナガルのマザーリ・ショハダに埋葬された。数日後、サンガム橋と呼ばれる橋が焼かれた。調査委員会が任命され、委員長にサー・バルジョール・ダラル最高裁判所長官、2人の高等裁判所判事（両宗教から1人ずつ）、各コミュニティから指名された2人のヒンズー教徒と2人のイスラム教徒を含む4人の委員が任命された。しかし、何らかの理由で、委員会は報告書を提出しなかった。そのため、政府は騒乱に関する一方的な見解を発表することを決定した。この事件をきっかけに若きシェイク・アブドラが台頭し、マハラジャとの対立は1947年まで続いた。[7] [8]
マハラジャとの会見
8月15日、ミルワイズ・ユースフ・シャー、ミルワイズ・ハマダニ、サイード・フセイン・シャー・ジャラリ、サアド・ウッディーン・ショール、シェイク・アブドラ、グラーム・アフマド・アシャイ、ヤクブ・アリ、ムンシ・シャハブ・ウッディーン、チャウドリ・グラーム・アッバスを含むイスラム教徒の代表者がマハラジャに演説した。[9]彼らは、暴動調査委員会に提出された証拠が捏造または隠蔽されたと主張し、ヒンズー教徒全般、特に州政府と首相に対して数々の非難を行った。[9]マハラジャは首相の解任を拒否し、イスラム教徒指導者の主張を「根拠がない」として退けた。[9]
一時休戦
イスラム教指導者たちは不満を抱いていたが、8月26日に首相と会談し、抗議活動を終わらせる合意に署名した。[10]
余波
騒乱は一時的に沈静化したが、これは主にカシミール・ダルバールが国民に対して融和的な態度を取ったためである（アハラール・イ・イスラーム、マザール・アリ・アザール、および2人の同行者が個人的にカシミールを訪問することを許可した）。カシミール国外のイスラム教の同情者の介入により、7月13日はカシミールとインドのいくつかの地域でカシミールの日として祝われた。カシミールのイスラム教徒に同情するデモや集会が開かれた。集会では宗教の自由、モスクやイスラム教寺院の修復、死傷者の扶養家族への補償、騒乱中の文民および軍人の行動の調査を求める決議が採択された。[11]
参考文献
- ^ クリストファー・スネデン (2015).カシミールとカシミールを理解する。ハースト。 p. 128.ISBN 978-1-84904-622-0. 2024年9月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月11日閲覧。
- ^ Beg, Dr Mirza Ashraf (2014年3月14日). 「Land to the tiller」. Greater Kashmir . 2022年1月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab 「カシミール殉教者の日が祝われる」The Nation 2015年7月14日。2016年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年4月13日閲覧。
- ^ デバラジュ・ナガルジュン (2015).アイデンティティの衝突 カシミール紛争の民族紛争。カリフォルニア大学。 p. 6.
- ^ Rekha Chowdhary (2004). Jammu and Kashmir: Politics of Identity and Separatism . Routledge. p. 30.
- ^ クワシ・クワテン（2011年）『帝国の亡霊：現代世界における英国の遺産』ブルームズベリー出版、260頁。
- ^ クリストファー・スネッデン（2015年）。『カシミールとカシミール人を理解する』オックスフォード大学出版局、131ページ。
- ^ フセイン、サイード・タファズル（2009年7月23日）。シェイク・アブドラ伝記：重要な時期1905-1939 。ワードクレイ。pp.74-80。ISBN 978-1-6048-1603-7。
- ^ abc カウル、ラビンダージット（1996）。カシミールにおける政治的覚醒。APH出版。p.154。ISBN 9788170247098. 2024年9月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月7日閲覧。
- ^カウル、ラビンダージット（1996年）。カシミールにおける政治的覚醒 。APH出版。p.154。ISBN 9788170247098. 2024年9月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月7日閲覧。
- ^ カウル、ラビンダージット（1996年）。カシミールにおける政治的覚醒。APH出版。153ページ。ISBN 9788170247098. 2024年9月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月7日閲覧。
さらに読む
- チャウラ、ムハンマド・イクバル（2011）「1931年のカシミール運動におけるイスラム教マジュリス・イ・アフラールの役割」、パキスタン研究ジャーナル、3（2）：82-102、2016年11月14日時点のオリジナルからアーカイブ、 2016年12月1日取得
- コープランド、イアン（1981）「カシミールにおけるイスラム教と政治動員、1931-34年」、パシフィック・アフェアーズ、54（2）：228-259、doi：10.2307/2757363、JSTOR 2757363
- ジャラル、アイシャ（2002）、自己と主権：1850年以降の南アジアイスラムにおける個人とコミュニティ、ラウトレッジ、pp. 482–、ISBN 978-1-134-59937-0
- Rai、Mridu (2004)、ヒンドゥー教の統治者、イスラム教徒の主題: イスラム教、権利、およびカシミールの歴史、C. Hurst & Co、ISBN 1850656614
- ズッツィ、チトラレカ（2004）、帰属の言語：イスラム、地域アイデンティティ、カシミールの形成、C.ハースト＆カンパニー出版社、ISBN 978-1-85065-700-2